..續本文上一頁地方慢慢去體會整個現前宇宙的現象，這叫真相，諸法實相。

　　大乘教裏頭說得好，佛常常講相續，相續是隨順世間講的，實際上不相續；大乘教裏面告訴我們，真相是遷流，不是相續。那麼像現在科學家在那裏想象，宇宙有個原點，原點很小，說一根頭發的直徑可以排列一百萬億億億個宇宙原點。那個原點就像什麼？我用電影比喻，就像電影放映機裏面的底片，一個原點是一張底片。鏡頭打開，這一個原點立刻就展開，展開是什麼？是宇宙。但是一展開，立刻就消失，第二個原點又起來了。第一跟第二個原點它既然不是相續，爲什麼現的相那麼相同？現的相是「唯心所現，唯識所變」，你要懂這個道理。

　　心是真心，真心離念，沒有念頭，所以它不是相續相，但是那個相確實是相同的；相同，它不是相續相，這個道理一定要懂。真的就像電影銀幕上顯的色相一樣的，每一張你看那個底片(就是幻燈片)它都是獨立的，而且張張還沒有相同的。爲什麼？因爲你的念頭不一樣，前念跟後念不一樣，但是前念跟後念有相似。所以佛也曾經隨順我們凡夫的知見，說它做相續相，這我們好懂，相續相，總而言之，都離不開因果。所以你念的是善，所有境界都善；你念惡，所有境界都惡，這個道理要懂，這個道理對于化解現在世界的沖突、災難非常有效，證明佛在經上常講「一切法從心想生」。

　　我們今天的心想不善，違背了善法，善法是性德，自性本善，在中國《叁字經》頭一句就告訴你，「人之初，性本善」；用佛法講，「一切有情衆生，皆有佛性；一切無情衆生，皆有法性」，佛性跟法性是一不是二。那麼「性本善」就是說一切衆生的心是善的，一切萬物的心也是善的，這是真的；不善，不善真性裏頭沒有。我們讀《華嚴》的時候，《華嚴》講多少次，我們自性有沒有染汙？沒有，自性要有染汙，就不能叫真性，真是決定不會受染汙的。誰染汙？末那，第七識是染汙意，前面也曾經跟諸位報告，是自己染汙自己，自己破壞自己，這叫不自愛。

　　我講這個「愛」的時候，我今年元旦我寫了一篇短文，囑咐大家用一個「愛」字，做個很簡單的解釋。我說諸佛如來之所修所證就是「自愛」，諸佛菩薩教化一切衆生就是「愛他」，能自愛才知道愛他，不自愛怎麼會愛他！隨順性德就是自愛，隨順你的本善，你沒有惡。惡是什麼？惡是染汙，惡是習性，你在這個不善的環境裏被汙染了；被汙染不是你的真性，是你的妄識，這個東西被汙染。但是汙染之後你就會造業，業有善、惡，善業，叁善道；惡業，叁惡道。六道衆生的染汙嚴重！現在我們看看這個社會，你看這種染汙，善少惡多，這樣下去之後，大概將來善都沒有了，全是不善的染汙，那還得了，這個世界就像末日。

　　衆生跟一切萬事萬物都是隨著有情衆生的心念在轉變，這就叫「一切法從心想生」。這樁事情日本江本勝博士做這個試驗給我們證明，確實從心想生。我聽說也有不少人看了水試驗之後，他們就用其他東西做試驗，用花草做試驗，用水果做試驗，甚至于用飲食，米飯、饅頭來做試驗。一鍋蒸出來的兩個饅頭，一個饅頭對它用善意，另外一個饅頭對它用惡意，過了幾天之後，這個善意對它的，這個饅頭慢慢的發酵，聞的味道很好聞；惡意對它的，那個饅頭已經敗壞了，氣味很臭。這就試驗出來，饅頭它懂得人的意思，它有見聞覺知，跟水試驗一樣，它會看，它會聽，它懂得人的意思。

　　你明白這個道理，所有一切萬事萬物，對人也不例外，這個人不善，我天天用善意來對他，慢慢的這個善意跟他的不善就緩和；如果我這個善意力量強，他不善的力量薄，他慢慢就變成善人。諸佛如來教化衆生，幫助衆生轉惡爲善，轉迷爲悟，爲什麼能轉得過來，這個道理你懂得了嗎？就是「一切法從心想生」。所以佛教化衆生是永恒的，成佛之後並不是什麼事都沒有，可以去休息了，沒有；成佛之後事情就更多，雖然更多他不勞累。爲什麼不勞累？因爲他無我。我們爲什麼做事情會勞累？有「我」，總是執著有個我，「我」沒有放下，所以你就會勞累。

　　「我」要沒有了，那就跟諸佛如來一樣，在這個世間遊戲神通，一切時一切處都是爲一切衆生演說，那個表演是決定沒有中斷的；說，人家來問就給他說，不問不說。但是也有少數例外，不問也說，那是什麼？觀察他的緣成熟了，雖然他不會問，也說；但是多數不問，他緣沒有成熟，沒有成熟等待機緣成熟，只示現，不說。這在大乘教，特別在《華嚴經》裏面說得多，幾乎八十卷《華嚴》卷卷都有，豐富的演出，我們要能夠體會到。

　　從《華嚴經》，這就好象是個劇本的說明，真正的《華嚴經》在哪裏？真正《華嚴經》就是我們現實的世間，在佛法裏稱爲法界，現實的法界，那是真正的《大方廣佛華嚴經》。我們哪個人離開「大方廣」？哪個人離開「佛華嚴」？一個人也沒離開，這裏頭就是覺、迷不一樣。所以在《華嚴》裏面，顯示出很不好的色相，這個很不好的是什麼？六道叁途；四聖法界已經就是變了質，但是變得不多，跟一真法界還相似；六道就變得太多，叁途簡直就不象話，但是都沒有離開自性，還是一個如實空體。從鏡子做比喻，這個叫空鏡，雖然什麼都沒有，它能現，能現就是第二個鏡的意思，「二不空鏡，謂體不無，能現萬像故」。所以這個空，不是空無，不是說空什麼都沒有，你要這樣解釋就錯了。

　　佛法這個空的意思很不好懂，它有，它存在，它是活的，不是死的。但是什麼？它不是物質，不但不是物質，它也不是精神。我們今天講心、講物，你看世間哲學裏面又講唯物，又講唯心；佛法裏面空的意思，不是唯心，也不是唯物，但是你要曉得，心跟物都從它這裏變現出來的，能現！能現是空，它所現的，就是精神跟物質都從這裏生起。在阿賴耶的四分裏面，見分就是我們今天講的精神，相分就是我們今天講的物質，精神跟物質。精神，或者現在科學裏面講的能量，這個也說得很好，見分是一種能量，物質是能量變現的。所以現在科學家知道，能跟質可以互相轉變的，但是他還是差一層，他現在講的能量是物質的能量，精神的能量還沒有發現。

　　如果真正懂得，心跟物是同源，法相裏面講四分裏面的自證分，自證分是體，自證分不是色，也不是心，但是心跟物都是從自證分變現出來。自證分是自己的本性，佛法講真心，真心裏面變出來的那個心，那個心是妄心，那不是真心；妄心才現幻色，所以色跟心都不是真的。這個道理只有佛講得清楚，佛講得明白。

　　所以「體不無」，就是空不能當作無講。可是有時候在經上也稱無，那個無就是空的意思，我們必須要看上下文，不可以斷章取義，看上下文就懂得了。譬如惠能大師講「本來無一物」，他那個「無一物」就是空的意思，這個我們要懂得，看怎麼個講法，所以「能現萬像故」。那我們要問，自證分，哲學家講的本體，我們佛法講的空，空在哪裏？空就在色裏頭，空就在我們現在這個心裏頭，我們現在起心動念，能夠思惟、能夠想象的我們稱之爲心，心之體就是法性，就是空。色是指所有一切物質，物質之體也是空，所以《般若經》上才說「一切法畢竟空、不可得」。

　　我們這個身體，這是最明顯的精神跟物質和合現的相，那你知不知道事實真相是什麼？真相是精神跟物質的身體都不可得，怎麼不可得？你要懂得剎那生滅，你就知道不可得。我們講粗一點，昨天的我跟今天的我是兩個我，不是一個我。我們想想昨天的事好象在面前，那是因果的關系，那是因果的轉變、相續、循環，從這個地方講因果。再講得近一點，前一個小時跟後一個小時不是一個我；再講得貼近，前一分鍾跟後一分鍾的我不是一個；佛在經上講，前念跟後念不是一個我。這誰懂得？你在這個上面真正能夠覺悟到、覺察到的時候，你才知道什麼叫不可得。

　　我的心不可得，我的身也不可得，這個心不可得，《金剛經》上講「叁心不可得」，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，叁心不可得，那是講見分。見分不可得，相分哪裏會有？相分是從見分裏頭變現出來的。雖然體是自證分，但是一切法從心想生，見分就是心想。十法界依正莊嚴是見分變的，一真法界裏頭沒有，十法界都是八識五十一心所變現的，不可得！不可得，你裏頭要求得，你就很辛苦了！那個苦是你自找的，不是別人給你，諺語所謂是自作自受。這個世間有苦樂，苦樂都是自作自受，你能夠作樂不作苦，算你是聰明的。怎樣我作樂不作苦？起心動念、言語造作與性德相應，這就是樂；與性德相違背，那就是苦。

　　性德是什麼？我們講個很具體的，性德就是十善業；在我們中國古聖先賢所講的倫理道理，隨順倫理道德，樂在其中，違背倫理道德你就苦了，你就造作惡業，你要受惡報。倫理道德是性德，在佛法裏頭最基本的十善業，十善、叁皈、五戒、十戒，性德！你不照這個去做你違背性德，違背性德你哪裏有樂？爲什麼世出世間這些大聖大賢都強調持戒？儒家講守禮，儒家的禮就是戒，就是佛家的戒，禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了。所以《弟子規》跟《十善業道》沒有了，儒佛的根都爛掉了。現在這個世間還有儒、佛的形像，像一棵大樹一樣，根已經爛掉了，但是怎麼樣？還沒倒下去。根爛掉了，我們就知道隨時會倒掉，它已經是死了，它不是活的，它不會發新枝，不會長新葉，存活不會長久，這是一定道理。

　　我們很幸運，發現這個問題，發現怎麼樣？趕快救根，從哪裏救起？從自己救起。根本不治，其他的什麼都不要談，爲什麼？全部落空。世出世間法都建立在這個基礎上，世法裏面沒有根，你所造作的都是罪業。你所造作的善未必是真善，你看《了凡四訓》，善有真假，…

《大方廣佛華嚴經講記 第一叁七二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…