..續本文上一頁怎麼會不起念頭？哪有不起念頭的道理？念頭起是一定的，不怕念起，只怕覺遲。
什麼覺？提起觀照！般若觀照，這十二個字非常管用，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你貪瞋癡的煩惱自然就息掉，你那個患得患失的心自然就沒有了，不可得！我們的身不可得，我們的妄心不可得，妄心說到究竟處就是阿賴耶，不可得。你以爲阿賴耶是真的？阿賴耶也是唯心所現。一念不覺，不覺就是起心動念，念頭才動，這就叫阿賴耶；不動，不動就是藏性，動就是藏識，就這麼回事情！覺心不動，無明是動的，這個不動是自性本定，你本來不動；所以不動是真，動是虛妄，本來不動，我們要明白這個道理。現在動蕩太厲害了，一下想不動還沒法子，停不住，這種現象很普遍，我們不難懂得。譬如水的波浪，大風大浪起來了，你叫它一下平靜，不容易，慢慢讓它平息；由大浪變成中浪，由中浪變成小浪，由小浪變成微波，慢慢它就靜止。
修行功夫也是如此，用什麼方法把這個浪減弱，恢複到平靜？觀照，觀照是初步功夫；深一步功夫，照住；最高的功夫，照見，《般若心經》上「照見五蘊皆空」，照見是見性，就是見到事實真相。觀照時候沒有，完全用佛的方便法，佛的善巧方便；到照住的時候功夫得力，自己的心清淨了，這時候真正是煩惱輕，智慧長。如果不依循佛陀教誨這個方便法去修，那就難了。沒有真正做到看破、放下，怎樣勤苦修學，那就是現在人所講的佛學，你搞佛學，現在大學裏頭很多有佛學課程的，你可以去拿個博士學位；不是學佛。這個話是從前李老師常常對我們講，搞佛學不能了生死，不能出叁界，搞得再好還是脫離不了六道輪回；要真正學佛才能了生死，才能脫離輪回。
學佛，釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，我們講放下，你看看釋迦牟尼佛，他真的放下！名聞利養放下了，大家要爭的，當國家領導人，他是王太子，他繼承他父親的位置他就是國家領導人，舍棄，不要了；這是在名位、權力最高的，舍棄了。五欲六塵的享受，這是世間人要爭取的，他也放下，出家了。出家過什麼生活？一生過苦行僧的生活，叁衣一缽，樹下一宿，日中一食，一生過這個生活。真是像夫子贊歎顔回的話一樣，「人不堪其憂，佛不改其樂」。他樂的是什麼？沒有人知道！顔回之樂，夫子知道，釋迦牟尼佛之樂，夫子就不知道了，這是真的。
我們學佛學了這麼多年，對釋迦牟尼佛的樂能不能體會到一點？能體會到一點。中國古聖先賢所謂「人生有叁樂」，其中有一條，「得天下英才而樂育之」，釋迦牟尼佛那個樂，我想不離這個。他到這個世間來示現，廣度衆生，他所表演的，就是他度衆生的方便，就是他度衆生的手段、方法，「你們要想脫離六道，要想離苦得樂，像我這樣就得到了」。世間人看他那個樣子，那種生活方式，苦不堪言，裏頭有真樂在其中，爲一切衆生示現，做個好樣子，做給你看。真正是我們今天沒有法子形容，只能用「純淨純善」，他真的做到純淨純善，無我，無我所，我們今天講名聞利養、五欲六塵、是非人我、貪瞋癡慢，一絲毫都不沾。
每天一餐，一餐夠了，身體像個機器一樣，它需要能量，沒有能量補充這個機器就發生毛病。飲食就是能量的補充，能量消耗各個人不一樣，這些道理我們都要懂。能量消耗大概總是百分之九十或者百分之九十五消耗在妄念上，你一天到晚胡思亂想，消耗在這上面；真正勞心勞力，消耗能量並不多，很少很少，所以一天吃一餐足夠了。早年我在臺中學教，跟李老師，李老師也是日中一食，幾十年。我跟他的時候，佛門常講持午，我也做到了，持午就是晚上這餐不吃，就是早晨跟中午，我吃兩餐。這是我學佛沒有多久我就在學習，學習得很成功。
到臺中之後，看到老師吃一餐，我也跟他學。我們知道李老師真的是勞心勞力，他的工作量超過一般人二、叁倍，我跟他的時候他七十歲。那個一餐，精神飽滿，所以我就開始學。我也沒告訴他，我吃一餐吃到第八個月我才告訴他，我說：「老師，我現在學你，每天吃一餐。」哦，多久了？我說：八個月了。他說：「你感覺身體怎麼樣？」很正常。他桌子一拍，「永久這樣下去」！他告訴我，什麼好處？不求人，生活簡單，人到無求品自高！維持自己的生活很容易。
我從一餐又變成叁餐，這是到臺北去講經，就是遇到韓館長，住在她家裏，她是一定要我吃叁餐。她說：你住在我們家裏，萬一你身體要是有了毛病，我們家裏擔當不起。一定要求吃叁餐，我就答應了，我把一餐變成叁餐。那個時候我年輕，我吃一餐，中午這一餐，現在普通飯碗我吃叁碗飯，叁餐我就一餐吃一碗。以前我在上班的時候，我的飯量，吃叁餐，中午這一餐大概是叁碗到四碗，晚上也是叁碗到四碗，年輕的時候，吃得很多。學佛之後，到臺北去講經弘法，我就把一餐變成叁餐，還是那麼多的量，分做叁次吃就是了。
在那個時候我就跟李老師提出我的一個想法，我說飲食能量的消耗，應當是百分之九十五消耗在妄念上，修行人，釋迦牟尼佛帶他的這些學生們，沒有妄念，所以他消耗量很少，一餐足夠了。我這種想法，老師聽了之後點頭同意，他說確實是這樣。所以你心地愈清淨，你所需要的補充的能量就愈少。我學佛之後，絕對沒有零食，我不吃零食，我吃東西都很簡單，一切隨緣，人家供養什麼就吃什麼，不會去挑叁挑四。這是什麼？世尊當年托缽，人家給什麼吃什麼，我們總要想到本師釋迦牟尼佛，學佛！學佛就要跟他看齊。佛是存的什麼心？大慈大悲！幫助一切衆生，幫助他什麼？最重要的是幫助他覺悟，其余的那是雞毛蒜皮的小事；幫助他覺悟，一覺悟，人就變成菩薩，轉迷爲悟，轉凡成聖，諸佛如來應化在世間就是這麼一樁事情。
我們要學這個，你要幫助別人覺悟，先要自己覺悟；幫助別人學佛，自己先要學佛，要學得像！佛一生絕對沒有跟人家競爭，佛看到善人、善行、善事，一定生歡喜心贊歎，決定沒有嫉妒，決定沒有障礙；你就幹壞事，佛也不障礙你，恒順衆生，隨喜功德。各個人他自然有他的業因果報，又何況佛有五眼圓明，對于任何一個衆生，過去、現在、未來沒有不清楚的，沒有不明了的。不像我們，我們今天沒有這個能力，這是我們要知道。但是我們學佛，依佛爲師，我們對佛尊敬，對佛信仰，決定沒有疑惑，依教奉行；他是最好的榜樣，依照這個榜樣來學習，這是真學佛。
除了幫助人覺悟之外，現前生活當中有很多困難、問題，向佛請教，佛都幫助他們解決，這個在經典裏面我們看到很多，慈悲到極處，我們從這裏學就對了。這是說明熏習，因緣熏習這是現象的産生。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看《鈔》裏面第二條「因熏習鏡」，因熏習鏡我們還沒有講完，後面我們把文念一念，諸位就比較清楚。「二者因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉于中現」，我們上一節說到這個地方，現在接著看下面。「不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法，即真實性」，我們就看到此地，但是後面文還有。這是真谛，前面跟我們說的是俗谛，這個地方是真谛。
本經不用法相家所說的，而用法性宗所講的，道理就在此地，跟我們講的真實法，這就不好懂。不出不入，不失不壞，說的什麼？說一切法，就是我們現前一切法。有沒有出入？出入我們把它說作生滅，出生了，入就滅了，不出不入就是不生不滅，現前一切法不生不滅，不失不壞。可是我們現前所看到的、所感覺到的這一切法，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這也是佛說的，佛經上常常看到的。佛這些話是隨順俗谛說的，也就是隨順我們的知見，我們凡夫知見，凡夫的看法。說這一切法不出不入，不失不壞，這是佛跟法身菩薩們的看法，這是真的，不是假的。
現在我們也能體會到一些，連科學家也給我們透露了一些訊息，近代科學家告訴我們，時間、空間不是真的。那我們要想象，時間、空間不是真的，時空裏面所有一切現象是不是真的？這些現象要離開時空，它存在哪裏？一切現象也不是真的，一切法無所有，一切法包括時空，包括所有一切萬事、萬物、萬法，所以說萬法皆空。空，不是它不存在，它在，就在我們眼前，當相即空，了不可得。爲什麼？這個相是幻相，相是剎那生滅，遷流不住。我們在前面跟同學們一起學習過，所有一切現相我們講是相續相，相續相都不是真實的，還是叫方便說，佛經上真實說，它不說方便，它叫遷流。
遷流就是用我們現在話，我們講得粗一點，前一秒的相絕對不是後一秒的現相，不是的；如果是，可以用相續兩個字來講，不是的，後一秒的相絕對不是前一秒的現相。這個我們在這次講座裏頭就講了不少次，真的像世尊在《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這裏還有個生滅，就是還有出入。那怎麼說不出不入？這個生滅的速度太快了，幾乎到什麼？生滅同時；生滅同時你就看不出生滅，那就真的是不出不入，不失不壞。世間相常住，《法華經》上說的，誰見到？法身菩薩見到了。
這個我們在講席裏頭也用比喻說過，我們比喻用電影的影片，現在因爲電視發展、開發出來，小的電影機現在玩的人很少，可能已經都被淘汰掉。我這個年齡，年輕的時候，小電影許多人家都有，自己可以拍攝，剪接很簡單，回家自己有放映機可以放。到哪裏去旅行，我們自己來拍攝，這個我們以前都做過。電影，一般人看是看銀幕上的現相，那就是什麼？有生有滅，有出有入。佛菩薩看的爲什麼說沒有生滅？佛菩薩看底片，你看放映機底片上沒有生滅，不出不入。就好象是這麼個道理，真的沒有生滅，生滅同時，這個不可思議。
又何況後面再…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁七一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…