..續本文上一頁講到「常住一心」，一心是真心，「以一切法，即真實性」。因爲這個一切法，一切法相從哪裏來的？心現的，性就是心，心現識變。心在哪裏？識在哪裏？就在相裏頭。不能說性是性，識是識，相是相，那你就錯了，你還搞了這麼多；能大師不是告訴我們，佛法是不二法嗎？你怎麼搞這麼多？又是相，又是性，又是事，又是理，搞這麼多，不二法！什麼時候我們能看到整個宇宙一切現相是不二法，你就見性了，這就是明心見性的境界。佛所說的八萬四千法門，原來是一樁事情，萬法歸一，一是什麼？就是此地講的一心，就是講的真實性。
這個道理如果你要是不能夠體會，你就想到古人有個比喻，「以金作器，器器皆金」。以金作器，我們做金器，幾千種、幾萬種沒有一個是相同的，花樣都不同。你看琳琅滿目，千萬種擺在你面前，什麼東西？除了黃金之外，什麼也沒有，體就是黃金。金在哪裏？金在器裏頭；離開器沒有金，離開金沒有器，你想這個比喻。今天森羅萬象，包括虛空，都是心現的，都是識變的，心現識變，森羅萬象，原來是一，不是二。這個一是什麼？一就是自體，佛法稱之爲法身，法身才是真正自己。我們這個身也是法身之一，因爲是大宇宙所有現相之一，沒有離開大宇宙，沒有離開法身。心現識變，一定要了解這個事實真相，然後你的心清淨了。爲什麼？于一切法不再執著，爲什麼不執著？執著不到，剎那生滅，你怎麼能執著得到！
我們現前生活所謂是緣，業緣，你的緣很殊勝，你丟都丟不掉；釋迦牟尼佛的緣很殊勝，他統統放下，統統舍棄，他的生活快樂無比。他的樂我們也能體會到一些，讀《論語》我們知道，「學而時習之，不亦說乎」，釋迦牟尼佛有，天天在學習，天天在教學，不亦悅乎；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，你看常隨弟子一千二百五十五人，從各方來的，這就是有朋自遠方來，不亦樂乎；朋是同學，這麼多同學到這邊來，多快樂。自己有德行、有學問，別人不知道，要求別人知道，那你的名利心沒有舍掉，「人不知而不愠，不亦君子乎」，這個君子就是道德之人，我何必要別人知道我？名聞利養舍盡，所以他的生活快樂無比，無論在什麼地方，無論在什麼時候，他這個快樂決定不會減損的。這種樂趣世間人體會不到，有道德的人他懂，你跟他說，他能夠體會得到，這是我們應該要學習的，一定要懂得的。你說法性在哪裏？哪一法不是法性？性相是一不是二。你真正懂得相是幻有，生滅同時，速度之快我們無法想象；性相是一不是二，理事是一，也不是二，你就入不二法門了。
下頭這一句，「又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏熏衆生故」，這就是凡夫能成佛，業因在此地。一切染法所不能染，染法是什麼東西？第七識，末那識是染汙意，它染汙了誰？誰也染汙不上，末那能染阿賴耶嗎？不能；能染第六意識嗎？也不能；能染前五識嗎？也不能。那染什麼？染自身。那阿賴耶是真的是假的？不是真的，也是心現識變的，當體即空，了不可得。染汙就是我們今天講的執著，分別染汙輕，執著染汙重，粗顯的境界，貪瞋癡慢這是染汙。那我們要問，學禅宗的方式，禅宗二祖慧可心不安，找到達摩祖師，求達摩祖師給他安心。達摩祖師手一伸：你把心拿來，拿來我替你安。這一句提醒了慧可大師，回光一返照，覓心了不可得，找不到心，心在哪裏不曉得，找不到。達摩祖師說「與汝安心竟」，那我就替你安好了，你就沒事了。這一句當中大徹大悟，成爲禅宗第二代祖師，達摩祖師把衣缽就傳給他。
今天我要問你貪心，「我貪心很重，我瞋恨心很重」，我也學達摩：你把你的貪心拿來給我看看，你把你的瞋恚拿來給我看看。你要一反光，不就跟慧可一樣嗎？覓悭貪了不可得，覓瞋恚了不可得！只要一回光返照，你就發現了，虛幻不實；你迷的時候執著好象是有，你覺悟的時候沒有這回事情。所以當我們自己在境界裏頭，悭貪現前，瞋恚現前，你要知道回光返照，沒有這個東西，本來無一物，哪有這個東西？一切染法所不能染，染還找不到。
「智體不動」，智體是本覺，「具足無漏熏衆生故」，像我們剛才所說的，你要能常常這樣的覺照，常常這樣的反觀，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，這是什麼？這是無漏，無漏熏衆生。所以，造業是這些煩惱習氣，成佛也是這些煩惱習氣，問題就是你要會用。你隨順煩惱習氣，你就造業；煩惱習氣一現行，回頭一返照就沒有了，這就是無漏，無漏熏習。
佛在經教裏給我們說了這麼多，我們在日常生活當中要能夠用得上，能用得上，自己得受用，自己在煩惱苦難當中解脫出來；我們自己能夠解脫出來，才能夠幫助別人解脫。你的生活這個樣子、形象，那是個解脫的形象，你讓別人家看到，聰明人一看這個形象，他就感染了，他就覺悟。中等根性的人，他看到這個形象，他很羨慕你，他會向你請教，他來請教，你就給他解說，幫助他覺悟。下根人雖然比較難，但是他看到你的形象，聽到你的說法，所謂是「一曆耳根，永爲道種」；看到你的形象，一曆眼根也永爲道種，這一生不能成就，來生遇到緣他能成就。
這才曉得，諸佛菩薩在世間做種種示現，祖師大德也是示現自度度他，無一不是爲衆生。這裏頭多少人是自己已經得度，乘願再來的，我們肉眼凡夫不認識。他們給我們表演，經上常講的「爲人演說」，演就是表演，表演要用這個身體，要利用這個環境做道具。所以經上常講，佛菩薩應化在世間叫遊戲神通，這句話形容得非常妙，遊戲神通，你說他多自在，就跟舞臺表演一樣，沒有兩樣。我們迷惑顛倒的凡夫，是真正在這裏受苦受難，他們是在舞臺表演，我們一覺悟，跟他一樣。第二種是因熏習鏡，我們就介紹到此地。
下面第叁「法出離鏡」，法是方法，怎樣出離苦海？實在講，苦海就是迷惑，如何出離迷惑？叁界六道是迷惑的果，迷惑造業是因，重要的是因，迷惑顛倒的因沒有了，叁界六道的果報就沒有了。正是永嘉大師所講的，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，夢是迷，覺了就沒有了。法出離我們要求出離法，這也用鏡子來做比喻，你看大師這裏告訴我們的「謂不空法，出煩惱礙、智礙，離和合相，淳淨明故」。礙是障礙，障礙也就是煩惱，我們如何離煩惱？這個地方講的不空法。煩惱礙就是煩惱障，障礙；智礙就是所知障，障礙無量無邊，佛把它歸納爲兩大類。所以這個地方就是一般大乘教裏所講的煩惱障跟所知障，這兩種障礙，障礙了我們明心見性，障礙我們覺悟。
所知本來不是障，你看如來果地上「無所不知，無所不能」，把自性裏面本有的智德障礙住，就稱之爲所知障；智本來不是障，現在障礙了智慧，就稱之爲所知障。這兩種障礙，每一種障礙都說不盡，統統都表現在起惑、造業、受報，這就是輪回，迷惑造業受報，受報又迷惑，永遠在那裏循環，這是輪回的現象。我們要怎樣求出離？出離的法很多，多到無量無邊，四弘誓願裏面給我們講的「法門無量誓願學」，一般大經裏也常講八萬四千法門，統統都是出離法。我們今天在一切法門裏面選擇的真正是方便法，淨土宗「持名念佛往生」的這個方法。這個方法，給諸位說，正是《華嚴經》末後特別爲我們介紹出來的，普賢菩薩大慈大悲，十大願王導歸極樂。我們在其他方法裏面沒有辦法學習，這個沒有辦法，裏頭有兩個原因，一個是自己的根性，煩惱習氣太重，斷不了；另外一個是我們現在生活的環境不好。今天無論走到世界哪個地方，誘惑的力量太大，你內有煩惱，外有誘惑，你處在這個環境裏頭，你怎麼辦？自自然然你會隨順這個環境，這個麻煩就大了！
我今天聽蔡老師回來告訴我，居然有做兒女的，還沒有成年，對他的父母說：你爲什麼要生我？我也不知道他父母怎麼答複。佛法裏頭有，父子、兄弟的緣分，乃至于夫妻的緣分，佛所講的，四種緣，報恩、報怨、討債、還債，確實只有佛說得清楚。如果說報恩的，孝子賢孫，他不會說出這個話來；說出這個話來的，大概都是報怨，都來討債的。但是不學佛的人不知道，學佛的人立刻就能提起，要怎樣幫助他？那就靠教育，所以教育要從小。小孩一出生就知道這四種緣，四種緣也不曉得是哪一種，好好的教能夠把這個緣轉過來。爲什麼？他覺悟了，他本來是報怨的，覺悟之後不報了，他要學著做個有道德之人，這就好，所以教育多重要！
在全世界，這個話不是我說的，胡秋原先生告訴我的，那時候我才二、叁十歲，他告訴我：中國人是全世界最善良的人。當時我們聽他講這句話並不很懂，中國人是世界上最善良的人，真的嗎？以後我們有機會出國，在全世界到處走走的時候，再接觸到聖賢教誨，明白了，他這句話說得正確。爲什麼中國人是世界上最善良的人？中國人自小接受聖賢教誨。現在中國人不善，是因爲已經有二、叁代我們把聖賢教誨疏忽了，才變成這個樣子。以前的中國人不是這樣的！統統都是接受聖賢教誨，縱然有些爲非作歹，他不敢做大壞事，總是受這個影響，做兒女的不敢悖逆父母。諸位學過《弟子規》，你就知道，中國教育的根在哪裏？在「孝」，孝悌者也，人之大根大本，中國的教育是以這個爲核心。「親親爲大」，就是父子的親愛把它發揚光大，永遠保持而不失。
到民國初年，李老師早年給我們上課，我們教室有五十多位同學，他問了一個問題，「親權處分」。問大家，大家都不曉得，他回過頭來問我，我說我聽說過，很小的時候聽說過。什麼叫親權處分？親是父母，父母如果覺得這個兒子不孝，到法院去告：我這個兒子不孝，你們可以把他處死刑。法官不用審判，也沒有辯護，立刻就照辦。這條法律好！兒子不敢背叛父母，父母一告的時候他命就沒有了，親權處…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁七一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…