..續本文上一頁沒有，這個道理我們要懂。所以這個境界，這是經上是稱得很好，它的名詞很好，叫「不思議解脫境界」，完全解脫了。這是到這個地方把問的意思說出來了，實實在在講幫助我們，佛在我們這個世間所設計的這些課程，都是對我們有真實利益的。如果是我們這個世間衆生程度所達不到的，佛菩薩絕不設計這些課程；設計這些課程都是我們可以學習的，這個道理要懂得。當然這裏面有淺深、有次第，這是賢首家講的五教、五時，古大德判叁時、五時，四教、五教，這就是說明我們學習、教學有先後次第。正如同我們這個世間學校，有小學，有中學，有大學，有先後次第。下面第二段是答，這前面問，問是長行，答是偈頌，也有十首。
【時寶首菩薩以頌答曰。】
這一行是標示。答的意思清涼大師也跟我們介紹了，這很難得，提示答複裏面的大意。「第二答意」，第二是第二大段，第一大段是問，第二大段是答。「答意雲，達體業亡，迷真業起，報因業起，何須我耶」，清涼這段話非常重要。第一句話說達是通達、明了、覺悟，覺悟什麼？體，這個體要用現代的話來說，用現代哲學上的名詞，宇宙萬有的本體，你要是真正通達明了，業就沒有了。所以這個體跟下面一句的「迷真」，跟那個「真」是一個意思，真如本性，這體就是真如本性。佛家教學中心的目標就是明心見性，明心見性就是達體。業是什麼？業是造作。起心動念、分別執著，這是業的總綱領。這個業無量無邊，但是總不出這叁大類，妄想、分別、執著，總不出這叁大類。
你要是把心性搞清楚，真如本性在哪裏？你自然有，不會再分別執著了，也不會再起心動念了。這是什麼人？什麼境界？這個境界叫一真法界，這個人叫法身菩薩。或者大乘經教裏面稱諸佛如來，《金剛經》上就稱諸佛如來，《華嚴經》上稱法身菩薩，他們就是達體業亡。這些人應化在十法界，應化在六道，應化在我們人間。釋迦牟尼佛當年出世，是的，沒錯，他老人家在《梵網經》上明白的告訴我們，他這一次到我們這個世間來示現，示現成佛他說是第八千次，你就曉得釋迦牟尼佛來了多少次。是來表演的，這一生來與我們講經叁百余會。你就曉得釋迦牟尼佛前後已經來了八千次，這他老人家自己說的，決定不是妄語，我們信得過。
他到我們這個人間來，我們要問，釋迦牟尼佛有沒有苦樂，有沒有好醜，有沒有內外，有沒有我、我所，有沒有？他達體業亡。釋迦牟尼佛示現在我們這世間，他還有沒有分別，還有沒有執著，還有沒有起心，還有沒有動念？給諸位說，統統都沒有，他住一真法界，不但在心理上、觀念上他沒有對立，他沒有矛盾，他沒有沖突，就像能大師所說的「本來無一物」，能大師這句話了不起，這句話就說明了達體業亡，本來無一物，是來示現的。
講經說法是有些衆生來問，隨問隨答，決定沒有預先設計，也決定沒有說人家提出問題，釋迦牟尼佛說我想一想再答複你，沒有。爲什麼？如果說想一想那不是達體，那是迷真，達體的人哪有想？沒有想。沒有想爲什麼能夠答複你？因爲你迷真所現的，你沒有離開本體，你沒有離開真性，心性能現，阿賴耶能變。達體的人對于性識完全通達明了，你的所現，你的所變，那真的講出不了如來的掌心，他怎麼會不知道！你的問題提出來對答如流。雖然跟你對答，他確實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。文殊菩薩問的意思就在此地，要我們明白這個道理。這是在寶首菩薩還沒有答複之前，清涼把這答複的大意先簡單的做一個總的說明，我們以後看這個偈子就好懂了。
所以這一句話很重要「迷真業起」，你看看體跟真是一樁事情，只是一個覺、一個迷，覺了就是佛菩薩，迷了就是衆生；覺了就是一真法界，迷了就是十法界；覺了一切平等，裏面沒有對立，迷了一切都對立。所以迷的人有我、有我所，迷的人有苦樂，迷的人跟一切法都對立。所以剛才我所說的，對立的時候自然産生矛盾，自然容易發生誤會，自然會發生沖突。今天我們這個世間全世界人都在這裏研究怎麼樣化解沖突？怎麼樣能夠促進世界安定和平？你看《華嚴經》是真有效，只要達體，這個問題全解決了，什麼沖突連根拔除，這講見性，這是真的，一點都不假。可是這個境界不是每個人都能做得到的，大家都在迷位不是在覺位，在迷位。
迷，業就現，造業了。這個業我講得很簡單，如果經上講的這個名詞，諸位很熟悉，但是意思大概還是不太清楚。經上講的是「妄想，分別，執著」，我說得粗一點，什麼叫妄想？胡思亂想，意業，妄想；分別，胡說八道，口業；身業，胡作妄爲。身業是執著，口業是分別，意業是妄想，我這樣講是講得很粗，講得很俗，大家很容易理解。所以一覺悟這個現象都沒有了，心沒有胡思亂想，口也沒有胡說八道，身也沒有胡作妄爲，這人就是菩薩。
我們現在是凡夫，凡夫不能不學菩薩，菩薩那一種言行，那一種生活的樣子，我們要是把它記錄下來，就叫做戒律。那就是我們的模範，是我們的典型。我們現在學的《弟子規》，學的《十善業道經》，學的叁皈五戒，學的《沙彌律儀》，就是覺悟的人他所示現的樣子。我們沒有覺悟的人跟他學習，爲什麼？容易幫助我們覺悟。所以我們也學他不要去胡思亂想，這一點很重要。學他沒有胡說八道，什麼叫胡說八道？迷的人真的是胡說八道，是隨順你自己煩惱習氣，不是像佛菩薩，佛菩薩這個言說說出來，從自性流露真實智慧，所以記錄下來稱爲經典。身語意叁業都要向覺悟人學習，那就是戒律，我們初學，《弟子規》、《十善業道》就是初學的標准，從這個地方入門，從這裏下手。
所以他這幾句話雖然很簡單，意思很深，迷了真就起心動念、分別執著，這就起來了。這是什麼？心想，這心一想一切法就出來，境界就出來了。阿賴耶的相分，報，「報因業起，何須我耶」，這裏頭哪裏有什麼我、我所？我、我所是報以後才起的妄想分別執著。你看看一切法從心想生，那個心想並沒有我跟我所。這心一想境界馬上現前，十法界依正莊嚴一時頓現，沒有先後。這個道理一定要懂，就是在這個真體裏面沒有時間，沒有空間，所以這一迷，現相是一時頓現，一真法界跟依正莊嚴一時頓現。頓現之後你執著自己這個身，迷于這個身相，認爲它是我，認爲我擁有的是我所，這是很後很後才發生的。所以這個解釋很好，何須我耶。十法界依正莊嚴是業起，業就是你的妄想分別執著，這個報的相，幻相起來了，生起了。
「業報攬緣，虛無自體，故無我所」。所以我所是假的，確確實實嚴格說起來是個抽象的概念、錯覺，哪有這個東西！我們還記得過去曾經提過很多次美國有個醫生，是個女的，曾經在澳洲考察土著，她回去之後寫了一本書《曠野的聲音》。這個書我們這個地方中文譯本跟英文原本都有。澳洲土著過的是原始生活，他們男女都沒有穿衣服的，沒有一定居住的場所，到處去流浪，天天成群結隊到處去玩。走到哪裏，他晚上睡覺就睡在地上，不怕風吹雨打，肚子餓了他就找東西吃，什麼都沒有。政府對于這些人有些人道的協助，替他們建了一些簡陋的房子，他們也接受了，但是什麼？絕不住在房子裏面。把政府給他們的小房子，他們拿去當作儲藏室，晚上還是睡在露天，睡在外面，他成習慣了。
所以他們那種生活，我們是一天都不能過，我們要是野外住一天，第二天就要大概送到急診室去了。他從小生下來就是過這個生活，沒有雜念，沒有我的觀念，沒有我所有的觀念；心地清淨沒有染汙，沒有貪瞋癡慢，沒有控製，我們常講控製，也沒有占有這些念頭，所以他們那個靈性很高。我們一般人講通靈，或者講有第六感，他真的。他們跟自己的人互通消息，只要靜到那裏一打坐這就通達了。不但意思可以能傳達，他那個地方的形相都能看到，就像電視一樣，不需要任何科學設備。所以他覺得我們這裏用電話，他覺得很奇怪，他們不需要，他們用感應，我們稱爲心靈感應，能夠傳遞訊息。
這本書我也看過，我看了之後很受感動，他們能保持住原始人許許多多的本能，這本能我們今天稱爲神通，我們失掉了。能力怎麼失掉？妄想分別執著太多了。他們的一生，走的時候自己曉得什麼時候走，而且隨時還可以走，他要不想在這個世間住，他說這個人身體裏頭像電流一樣，身命有開關，他只要把內心裏面那個開關關掉，兩分鍾人就走了，他們自己知道怎麼個關法。而且自己走的曉得自己到哪裏去，清清楚楚、明明白白，沒有痛苦，沒有憂傷。他們知道爲什麼來，來幹什麼，什麼時候走。你說多自在。一生沒有愁什麼穿的、吃的、居住的、要用的，統統都沒有，省事。
他們自己稱爲他們是真人，稱爲我們這些文明人，他稱之爲變種人。我們已經被這些物質環境染汙，嚴重染汙已經變種，本能都喪失掉了。我相信這本書上所寫的是真的，澳洲內部沙漠地區裏頭現在還有。這些人也知道這個世間會有災難，他們說他們這一代是最後的一代了，現在他們不生育了，到最後他們整個族就在這世間消失掉，他到另外一個世界去了。這個書給我們很多的啓示，許多地方跟佛經裏面所講的相應，很可惜的他們沒有接觸到佛法，如果接觸到佛法，他們修行會比我們成就得快，比我們成就得高，這是肯定的。什麼原因？煩惱輕，造的業少。他們也打獵，也獵取動物，但是他們打獵之前先溝通，先用心靈溝通，跟這些動物溝通。那個動物因爲年歲老了，或者身體不好，它願意拿它身體來供養，讓他們來獵取，都是預先溝通的。所以對于這年輕小的這些動物他們決定不獵取，所有獵取都是預先溝通的，自動走到你面前來跟你接近，你可以便利于射殺。我們看到這些都好象是神話故事一樣，這哪有這種道理！真有，確實有。
所以這裏你看只有十二個字，說得這麼好，「業報攬緣，虛無自體，故無我所」，跟前面所講的道理是完全相應。「由法無我，非斷滅故，業果不亡，斯乃正理，聖教所明，不違現事」。這就是說明文殊菩薩前面提的，聖教裏面所講的「無我無我所」。一真法界裏面決定沒有對立，爲什麼現前這些現象有苦樂，有好醜，有內外，有這些東西，對立的這些現象發生？這就說一個是達真，一個是迷真，原因在此地。可是真永遠是真，絕對不因爲你迷或者是悟而有所改變，沒有，所以理事無礙，事事無礙。
法界確實是無障礙的，這是真的。障礙，今天的障礙在哪裏？障礙産生在我們自己本身，還是從心想生，因爲我們心想有障礙，于是障礙就現前。我們心想有苦、有樂，苦樂就現前，如果你要看穿，苦樂就沒有了，真的不存在，這不難實驗。所以正是由于法無我才非斷滅，如果真的有我、有我所，那就有斷滅。業果不亡，這就是我們常講的「因果不空」，因果有轉變、有相續、有循環。所以這六道裏面恩恩怨怨，互相報償沒完沒了，不管這個現象怎麼複雜，怎麼樣去循環，事有理無，相有性無，依然是理事無礙，事事無礙，這是正理。佛菩薩的教誨，把這些事實真相統統給你說出來。
真俗沒有抵觸。你要曉得爲什麼真俗沒有抵觸？真無自性，迷也無自性。換句話說，能現能變的無自性，所現所變的也是無自性，怎麼會有抵觸？佛講真如，佛講本性，佛講法界，都是名詞術語，名言，《六祖壇經》說得好，「但用名言無實性」。尤其佛給我們說並皆速滅，當體即空，了不可得。所以你看《般若經》上結得多好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。正是前面第十首偈講的「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是」，你看這二十個字講得多清楚、多明白。這是我們要曉得的，這清涼大師很慈悲，後面還引用經論來說明。
在這個《鈔》裏頭小字，這是講「二我俱空，不壞業果之相，空有無礙，二谛雙存」，這是真理。他舉《淨名經》裏面所說的「說法不有亦不無」，《淨名》是《維摩诘經》，釋迦牟尼佛，菩薩們說法，「說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡」。我們前面所說的這些你真的聽懂了，這首偈的意思你自然就明了。後面又引《中論》說，經論所講的意思都相同，《中論》裏面講「雖空而不斷，雖有而不常(你看看這意思)，罪福亦不失，是名佛所說」。後面總結，這清涼大師給我們說得好，「法若定有，不可造受，便違正理」。一切法不是定有，一切法是幻有，這我們不能不清楚，不能不了解，幻有不是真有。真有那就坐實了，你就錯了，就講不通。幻有非有，真空不空，沒有障礙，所以這個法界叫無障礙的法界。清涼大師總的來說這個法界四無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，沒有障礙，圓融的，這裏頭找不到矛盾，找不到沖突，找不到對立，這才是正理。所以今天所謂化解沖突，促進安定和平，《華嚴經》是最好的教科書。我們今天就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁六七卷》全文閱讀結束。