大方廣佛華嚴經(第一叁六八集)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第叁段業果甚深，寶首菩薩偈頌第一首。請看經文：

　　【時寶首菩薩以頌答曰：隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。】

　　這偈頌第一行，『行業』應當念去聲，去聲就是行(ㄏㄥˋ)業，作爲動詞講，不當作名詞講，作動詞講，意思就是講造業。我們講造業，造是個動詞，隨其所造業，這個「行」就是造的意思。『如是果報生』。這一首偈裏頭含義很深很深，前面我們講過「答意」，答意裏面講「達體業亡，迷真業起，報因業起，何須我耶」。這前面跟諸位說過了，說明宇宙人生的真相，十法界依正莊嚴從哪裏來的。再說得貼切一點，我們自己這個身體，一般人所謂「生從哪裏來，死往哪裏去」。這就談這個事情，這是大問題。古今中外哲學、宗教甚至于科學都在探討這個問題，究竟它的真相是什麼？佛法裏面講的大事因緣。

　　文殊菩薩問的問題，我們必須要把它記住，菩薩問得好，「一切衆生等有四大，無我無我所」，這是大乘教裏頭常說的。既然無我無我所，爲什麼有「受苦受樂」？爲什麼有「端正醜陋」？爲什麼有「內好外好」？爲什麼有「少受多受，或受現報，或受後報」？文殊菩薩提出這十個問題，這十個問題十法界裏頭的，六道裏面這十個問題非常顯著。末後說「然法界中，無美無惡」。法界是平等的，沒有一法對立。這十句五對，苦樂是一對，端正醜陋是一對，對立！現在科學家講的相對，叁千年前，你看菩薩就講相對的世界。

　　可是在一真法界裏頭沒有相對，平等的。平等的法界爲什麼會出現這些現象？業果甚深。『寶首菩薩』回答一共有十首偈，第一首偈是正說，正式答複，答複文殊菩薩，後面九首都是比喻，用比喻來說明，所說的全離不開這一首。所以第一句講「隨其所行業」，就是隨衆生所造的業，造業有善業、有惡業。第二句這是講有果報，「如是果報生」，果報從哪裏來？十法界依正莊嚴是果報。這果報裏面，我們一般總的來講，禍福、苦樂就現前了；末後兩句是法身菩薩、如來的知見。

　　我們看清涼在這個地方的注解，先把清涼的注解念一遍。《疏》「初一法說，余九喻況」。喻是比喻，這是十首偈，先給我們介紹十首偈裏是兩個大段落。下面說「今初」，現在我們看第一首，這個初是第一首。「上半」就是前面這兩句，「約俗谛緣生，即業報相屬，答前現見」。這是答複文殊菩薩所問的，爲什麼會有種種對立、相對的？是由于行業所感的果報。「次句」就是第叁句，第叁句『作者無所有』。「勝義即空，印其案定，此二不二，故不相違」。不相違是什麼？真跟俗不相違，真跟俗不二；「無所有言，該上業果，則亦無我所」。這些相，幻相，不是真的，《般若經》上講得太清楚、太明白。

　　我們總結六百卷《大般若》，也是總結《般若心經》，《般若心經》是總結六百卷，我們再把它濃縮，用一句話來做總結，那就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是諸法實相，所以空有不二。就像我們現在看電視一樣，勝義谛是什麼？勝義谛是電視的螢光幕；這俗谛緣生是什麼？是螢光幕顯現的畫面。你們想想，所顯現的畫面跟螢光幕的關系是一還是二？是二，但是此二不二，離開螢光幕，這個影像就顯不出來。螢光幕上一絲毫不沾染，這就好象是法性、法界絕不沾染，無善無惡。可是業果所現的幻相，這個幻相確實有善有惡、有苦有樂，顯現出來的無不是相對。你要看穿了就沒事，你的心就清淨；你要是看不穿，你心總是浮動，你的心總是被外境所轉，那就很苦！

　　所以看穿之後，天下本無事，你的心永遠是靜的，唯有靜才生慧，唯有慧才看到此二不二，此二不二是真相。你看到一邊，真不是妄，妄不是真，這是什麼？這俗谛緣生是妄，勝義即空是真。不了解事實真相的，執著一邊，凡夫執著俗谛緣生，所以心跟著外頭境界轉；小乘執著勝義即空，所以佛說他墮偏真涅槃。有什麼不好處？不起作用，所以墮涅槃坑。這叫兩邊，空有兩邊。唯有大乘菩薩真有智慧，他看出來此二不二，他兩邊都不墮落，所以說不住生死，不住涅槃，他得大自在，他才能自度，才能度衆生。你墮在一邊，自度都度不了，你怎麼能幫別人。

　　再跟諸位說，俗谛就是我們一般講世間法，勝義就是講出世間法。我們一般人對于佛法了解不夠深的，這真俗二谛沒有辦法圓融，所以誤會佛法是出世間法。出世間法那跟世間法對立的，這是錯誤的，這是小乘思想。所以小乘的成就不高，充其量能超越六道輪回，但是超越六道輪回的修行非常辛苦，沒有大乘那麼自在。大乘的超越超過小乘太多，還不需要像小乘那麼樣的苦行就超越了。明了事實真相，這是我們學佛不能不知道。所以《華嚴》跟《大論》裏頭都說「佛法無人說，雖智莫能解」，這話是真的。世間多少聰明的學者，如果沒有真正高明的人指點他，他自己來研究佛教的經典，往往就産生這是錯誤，也就是真俗二谛他不能夠圓融，圓不過來。所以這世智辯聰，不解如來真實義。

　　如果佛法真的叫出世法，消極的，那諸位想想，釋迦牟尼佛爲什麼辛辛苦苦四十九年到處教化衆生？我們看世尊之所作所爲，那是無比的積極。四十九年沒有休息，每天跟大家上課(講經說法就是上課)，而且上課的時間是每天八個小時。這經上我們看到的，世尊當年在世每天「二時講經」，那是印度的時。印度把一晝夜分爲六時，白天叁時，夜晚叁時。晝叁時叫初日分(日是有太陽)、中日分、後日分；夜叁時是初夜分、中夜分、後夜分。我們中國在古時候，用子醜寅卯辰巳午未來說這個時辰，所以中國時辰是十二個時辰，十二時，印度是六時。我們現在用西方的單位，西方單位把一個晝夜分爲二十四時，所以叫做小時，我們中國人叫小時，爲什麼叫小時？比中國小，比印度更小。所以你就曉得印度那個時候一時是現在的四小時，那二時呢？二時就是八小時。釋迦牟尼佛每天講經說法八個小時，四十九年沒休息。

　　所以，我們要清清楚楚、明明白白了解佛教是什麼？佛教是教學！用現在的話來說，就是多元文化的社會教育。教育的內涵真的是博大精深、包羅萬象。無論什麼人你有問題，你要是遇到釋迦牟尼佛向他請教，他都跟你說明、解說，都教導你，教導你非常滿意，這在現在遺留下來的《大藏經》裏面我們看到。從《大藏經》裏面你仔細去觀察，我們肯定佛的智慧博大精深，確實是無所不知、無所不能，自己完全做到了。

　　在這個世間因爲還有個身體，身體，色身，需要養這個色身，飲食、衣服、臥具、醫藥這四樣是最基本的，不能再少了，所以佛定的這四樣叫「四事供養」，這四樁事。飲食，托缽，托缽這個意義很深，是給衆生種福田。衆生有緣供養釋迦牟尼佛，供養釋迦牟尼佛的弟子，跟佛與佛弟子結緣。佛與佛弟子，佛弟子都是菩薩、羅漢，福田僧，你供養他們真的種福了。衣服很簡單，都是撿一般人丟棄的舊衣服，破爛的舊衣服，那怎麼辦？把這些舊衣服有可以用的那一塊把它剪下來，然後把它縫在一起，這就是袈裟。你看我們現在是整塊布做出來，從前就是小塊小塊、一條一條的湊起來，成爲一件衣。飲食容易得到，衣就比較困難，過最簡單的生活，過最快樂的生活。世間人認爲這很苦，佛菩薩非常快樂。日中一食，每天吃一餐，到外面托缽，吃完之後就沒事情了，老師跟學生在一起講經說法、研究討論。所以它是教學。

　　在當時沒有任何宗教形式。這個宗教儀式，這些儀式、規矩，儀規都是後來祖師們因爲自己有道場，道場住的人很多，人多當然要守規矩，所以就定了有五堂功課。所以諸位細細觀察，佛教在最初是教育不是宗教。佛教裏面沒有拜天，沒有拜上帝，沒有拜神。釋迦牟尼佛是老師，一直到今天我們還稱他爲「本師釋迦牟尼佛」。本師就是最初創教，建立這種教育最早、最根本的老師，稱爲本師，像中國尊稱孔子爲先師，至聖先師。我們自稱，跟著佛學習的自稱爲弟子，弟子是學生，儒家也是這樣自稱的。我們跟佛的關系是師生關系，一定要搞清楚、搞明白。

　　佛教給我們什麼？佛了解果報所生是隨其行業，每個人行業不相同，每個人果報不一樣。這個事情在哪？就在現前。我們今天生活在圖文巴，我們每個人每天的生活，你說一樣不一樣？不一樣。我們飲食起居都在這個學院，可是每個人每一天你自己苦樂的感受不相同，什麼原因？因爲你造的業不一樣。造什麼業？起心動念就是造業，言語是造業，一舉一動行爲是造業，不一樣。我們是凡夫沒有入佛的境界，也就是這個經教我們雖然天天聽沒聽懂，沒有契入。契入怎麼樣？契入就心開意解，你就法喜充滿，你不會受外頭境界的影響。因爲不能契入，沒有辦法契入，我們還是凡夫一個，天天聽，聽經上的，經上是世尊的境界，是世尊那些大弟子的境界，大弟子是法身菩薩，不是我們的境界。他們已經不受外面境界轉了，超越了，他們知道此二不二，我們這個此二一定是二，你有什麼法子？這個錯誤的觀念不肯放下，你就永遠不能入佛門。

　　障礙外頭沒有，佛法講內學，這跟儒家講的完全相同。儒家所說「行有不得，反求諸己」，反過頭來求自己，這正確的；求自己，這就是內學。反求諸己，你慢慢覺悟了，外面對你的影響那個程度就愈來愈低。不會看到外面一點，自己心就慌、就亂了，六神無主了，這可憐，這佛經裏面常講「可憐憫者」。佛法是究竟了義的大法，這個究竟了義就是徹底明了宇宙人生的真相，佛學的名詞是「諸法實相」，徹底明了到底是一回什麼事情。真正徹了之後，『作者無所有」，這個無所有裏頭包括所作，因爲它這個句子，偈頌是五言頌，每一句是五個字，無所有包括所作…

《大方廣佛華嚴經講記 第一叁六八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…