大方廣佛華嚴經(第一叁六九卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第叁段業果甚深，寶首菩薩偈頌第一首，我們還是要把第一首多談一談。

　　【隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。】

　　前面兩句就是現在人所講的現象。由于『行業』，就是造業不同，所以『果報』也就不一樣。所造之業無量無邊，業習種子遇到緣它就起現行。在這大環境裏頭(大環境我們講法界)，無量無邊的業緣，于是果報就非常非常的複雜。佛在經上，這是當年講經教學爲大家略爲舉幾個例子，正如同後面的比喻九首頌一樣，釋迦牟尼佛四十九年給我們講經說法，都是舉一些例子而談。而事實是說不盡的。

　　佛說的話是真話不是假話，「即使十方無量無邊諸佛如來一起來說，說無量劫也說不完」。這些話，如果你把道理明白了，你就相信，你一點疑惑都沒有了。什麼個道理？起心動念不一樣！起心動念速度之快，我們沒有法子想象。一個念頭它就現相，它就像《楞嚴經》上講的「結暗爲色」，就是物質。物質怎麼來的？就這麼變來的，唯心所現。什麼叫暗？暗是無明，什麼叫無明？無明就是起心動念。念頭非常微細，極其微細的念頭，佛法裏叫做「生相無明」，這就是《楞嚴經》上講的「結暗爲色」，就是現在我們所講的物質從哪來的。

　　現在科學家發現，物質是無中生有，這個發現很難得！那個無是什麼？無是法性；有，有就是法相，物質是個現相。法相是從法性生的，古大德用比喻來說，譬如「以金作器」，把金比喻作法性，把器比喻作法相，你就要曉得性相是一不是二。性沒有形相，沒有形相所以它沒有生滅，但它不是無、不是空無。我們說它作空、說它作無，爲什麼？我們六根緣不到，就是接觸不到，所以稱它作無、稱它作空。實際上，它能生有，它能生物質，它怎麼會是空的？這個道理要懂。

　　雖生物質這個現相，這相是幻相，爲什麼？剎那生滅，剎那不住，生起來立刻就滅了。好象爲什麼我們現在看到這個現相，幾十年、幾百年、幾千年都還存在？這是什麼回事情？這是生滅的相續相。就好象我們看電影，電影諸位容易了解它，那個銀幕的色相從哪裏來的？是從放映機鏡頭裏面放出來的。放出來是什麼？幻燈片，電影那個影片就是幻燈片，一張一張的我們叫幻燈片。如果我們照相，用我們這照相機，你去買一卷負片(負片就是幻燈片)，你連續照外面的色相，一張一張接著，你把這個快門按著，這叁十六張統統照完，你看看每一張是不是一樣？好象是一樣的，可是細細觀察每張每張都不一樣。這現象就是告訴你，外面的現相是剎那生滅的。

　　你照相，你按一個鏡頭就是一個生滅，你的鏡頭開一次馬上關起來，這張照進去了，再換成第二張。這我們有經驗，我們玩過這些東西。如果你要是玩從前老式的八厘米的小電影，這過去我也玩過，它一卷片子好象是四分鍾(四分二十幾秒的樣子)一卷片子。拍下來沖好之後，我們看這個底片，你在放映機裏面放出來，這是一秒鍾二十四張，速度慢的一秒鍾十八張。你就看到我們拍攝下來的跟現場一樣的，現場已經沒有了，已經過去了，留下來的影像。這個影像我們看起來很逼真，知道銀幕上的影像是相續相。

　　佛這樣說法我們容易懂，知道外面現相不是真的。如果是真的，昨天的現相怎麼今天不見了？未來明天的現相，今天爲什麼見不到？到明天的時候，今天又過去了。今天過去，到哪裏去找？如果我們心思稍微細一點，從這裏去觀察，你還不覺悟嗎？我們是一年一年，我們曉得去年不在了，永遠不會回來了；昨天不在了，昨天永遠找不回來了；今天一分一秒的過去了，那一分一秒過去也找不回來，是不是這樣的？你就要曉得，昨天是昨天的那一張底片，今天是今天這一張底片，昨天那張底片已經滅了，今天這張片子生出來。我們是講很粗很粗的相，這個你懂！佛給我們講叫剎那生滅，剎那是形容詞，講時間非常非常短暫。

　　我們今天拿到照相機，這個通常大家都知道，百分之一秒，我們感光的速度，二百分之一秒、四百分之一秒、千分之一秒。千分之一秒這種感光的底片，千分之一秒可以能夠照噴射機。它在空中飛，全速飛行，一個小時飛一千公裏，你用千分之一秒的速度去照它，它不動。你照出來，你看這個底片上清清楚楚好象它完全沒有動，在空中沒有動。你看高速公路上這開快車的，這一小時開到一百叁、四十公裏的，開到一百六十公裏，你用五百分之一秒的速度去拍照，它也沒動，你仔細看輪胎清清楚楚，不像是轉動的樣子。從這些地方細心去觀察，就知道所有現相是虛幻的相續相。

　　在大乘經上佛講真話，佛給你講相續是隨順世谛說的，隨順我們講，我們懂。佛講哪裏有相續！現相是什麼？真的講，現相是遷流不是相續。這我們就很不容易體會，這個意思就很深了，「業果甚深」。講相續不深，我們能懂；講遷流就深，遷流像流水一樣。這前面我們在比喻裏面說過。流水，前面的水跟後面的水不是相續的，爲什麼？前面水不是後面的水，後面水也不是前面水；相續的它是相同的。像我們用攝影機拍攝電影，我們講相續，這是很容易理解，能夠體會得到。但是現相實在講它是遷流，遷流的速度太快了，使我們沒有辦法知道它是假的。

　　《般若經》上講出了真話，「一切法」，這一切法包括世間法跟出世間法。所以實實在在講，哪有什麼世間、出世間？在大乘教裏面，世出世間是怎麼說的？就是覺跟迷，覺了就叫出世間，迷了就叫世間。法哪有世間、出世間？沒有，覺迷在人，法也沒有覺迷。能現能變的性識，「唯心所現，唯識所變」；所變所現的現相，前面我們讀過「並皆速滅」。速是快速，它這個現相是極大的速度在那個地方生滅，前念滅後念生，只要有念它就有相，相是這麼産生的。念既然是了不可得、是空的，自性空，相哪裏會真有？相決定跟自性空相應。所以佛給我們講真相，真相是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　我們在這個事實真相之下，我們要問我們怎麼生活？佛教給我們，要與性德相應，這個生活是正常的，跟心現識變完全相應。有沒有障礙？沒有，清涼大師在《華嚴經》裏面所說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這四無礙合起來叫得大自在。法界本來是無障礙的，本來是大自在。那我們今天生活得很不自在，處處都有障礙，這觸處成障。人跟人相處不能和睦，人跟大自然相處也不能和睦，這到底是怎麼回事？這是你的生活跟性德相違背，這一相違背，就是把你大自在扭曲了，這一扭曲，你就不自在了，就是這麼個道理。

　　所以聖人教衆生怎麼個教法？衆生根性不相同，煩惱習氣不一樣，必須要因材施教，他是什麼樣的根性，你就怎麼樣教法。佛法裏頭常講上中下叁根，那根性不齊。上根人好教，你只一指點，他就明白、通達了，他就能夠隨順性德，所謂是轉迷爲悟；中下根人難了，你怎麼樣指示他，不懂、不悟！這不悟是什麼？勸導，反複的勸導教他，無數次的反複，漸漸他也明白，中根人；下根人業障重，怎麼教他也不會悟，什麼原因？放不下！妄想分別執著永遠放不下，非常堅固，這個人難教。對這種人用什麼方法？用因果。

　　因果也是迷失自性産生的一個現象，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」。因果怎麼不空？這因果是在世間法裏面講，就是在法相裏面說，不能談法性，法性裏頭沒有。法相裏頭有這種現象，就是轉變，因會變成果，果會變成因，在六道裏頭這種現象非常明顯。我們看植物，這植物的因是什麼？種子，種子是它的因。種子放在土壤裏面去栽培，它就發芽，它就長成了小樹，種子沒有了。種子變成了芽，芽又變成了樹苗，樹苗慢慢就變成大樹，大樹又開花結果。它結了果的時候，你看看這是果，果裏頭又變成因，結成果實的時候它就變成因，因變成果，果變成因，轉變不空；相續不空，循環不空，因果裏頭有這叁個現象。這個道理我們一定要懂。爲什麼？說老實話，我們想在這一生當中契入佛與大菩薩的境界，那是非常困難。不入佛菩薩的境界，你永遠不能解決問題，這都是事實。不能解決問題，你就沒有辦法脫離輪回，無法脫離六道。所以，佛要幫助六道衆生，幫助他什麼？幫助他離苦得樂。

　　六道裏頭叁惡道太苦，叁善道那就幸福多了。叁善道是什麼業因？善因，佛講十善業道，十善業道是叁善道的真因；人道、天道、人天修羅道。因爲修羅是四道都有，諸位讀《楞嚴經》就知道，阿修羅在天上有、人間有、畜生有、餓鬼有，地獄裏頭沒有修羅。人天的修羅也是修十善業道，叫叁善道。那叁惡道，叁惡道他們所修的是不善，就是十惡業，十善反面就是十惡，殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、绮語、貪、瞋、癡。如果我們的念頭起心動念、言語造作與這十個相應，那就不好了，你所造的業，「如是果報生」。這個「如是」是什麼？餓鬼、地獄、畜生，這個果報生了。如果我們造的業是與十善業道相應，身不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語，不貪、不瞋、不癡，你要是造這個行業，「如是果報生」，這個如是是叁善道；人、天跟人天的修羅道。

　　造什麼樣的業感什麼報，造什麼樣的業是因，感報是果。所以這經文第一句是講業因、因緣，第二句是講果報。在叁善道裏面，我們不要說別的，我們現前所接觸到的人道，我們大家都是人，可是人也不一樣、不齊，富貴貧賤不齊。有人富貴，有人貧賤；有人長壽，有人短命；有人享福，有人受罪。爲什麼同樣是人，不齊？還是「隨其所行業，如是果報生」。佛在經上告訴我們，業有兩種，一種叫引業，一種叫滿業。引是引導，引導你到哪一道受生。我們今天得人身，大…

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