大方广佛华严经(第一三六八集)

　　 　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第三段业果甚深，宝首菩萨偈颂第一首。请看经文：

　　【时宝首菩萨以颂答曰：随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。】

　　这偈颂第一行，『行业』应当念去声，去声就是行(ㄏㄥˋ)业，作为动词讲，不当作名词讲，作动词讲，意思就是讲造业。我们讲造业，造是个动词，随其所造业，这个「行」就是造的意思。『如是果报生』。这一首偈里头含义很深很深，前面我们讲过「答意」，答意里面讲「达体业亡，迷真业起，报因业起，何须我耶」。这前面跟诸位说过了，说明宇宙人生的真相，十法界依正庄严从哪里来的。再说得贴切一点，我们自己这个身体，一般人所谓「生从哪里来，死往哪里去」。这就谈这个事情，这是大问题。古今中外哲学、宗教甚至于科学都在探讨这个问题，究竟它的真相是什么？佛法里面讲的大事因缘。

　　文殊菩萨问的问题，我们必须要把它记住，菩萨问得好，「一切众生等有四大，无我无我所」，这是大乘教里头常说的。既然无我无我所，为什么有「受苦受乐」？为什么有「端正丑陋」？为什么有「内好外好」？为什么有「少受多受，或受现报，或受后报」？文殊菩萨提出这十个问题，这十个问题十法界里头的，六道里面这十个问题非常显著。末后说「然法界中，无美无恶」。法界是平等的，没有一法对立。这十句五对，苦乐是一对，端正丑陋是一对，对立！现在科学家讲的相对，三千年前，你看菩萨就讲相对的世界。

　　可是在一真法界里头没有相对，平等的。平等的法界为什么会出现这些现象？业果甚深。『宝首菩萨』回答一共有十首偈，第一首偈是正说，正式答复，答复文殊菩萨，后面九首都是比喻，用比喻来说明，所说的全离不开这一首。所以第一句讲「随其所行业」，就是随众生所造的业，造业有善业、有恶业。第二句这是讲有果报，「如是果报生」，果报从哪里来？十法界依正庄严是果报。这果报里面，我们一般总的来讲，祸福、苦乐就现前了；末后两句是法身菩萨、如来的知见。

　　我们看清凉在这个地方的注解，先把清凉的注解念一遍。《疏》「初一法说，余九喻况」。喻是比喻，这是十首偈，先给我们介绍十首偈里是两个大段落。下面说「今初」，现在我们看第一首，这个初是第一首。「上半」就是前面这两句，「约俗谛缘生，即业报相属，答前现见」。这是答复文殊菩萨所问的，为什么会有种种对立、相对的？是由于行业所感的果报。「次句」就是第三句，第三句『作者无所有』。「胜义即空，印其案定，此二不二，故不相违」。不相违是什么？真跟俗不相违，真跟俗不二；「无所有言，该上业果，则亦无我所」。这些相，幻相，不是真的，《般若经》上讲得太清楚、太明白。

　　我们总结六百卷《大般若》，也是总结《般若心经》，《般若心经》是总结六百卷，我们再把它浓缩，用一句话来做总结，那就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是诸法实相，所以空有不二。就像我们现在看电视一样，胜义谛是什么？胜义谛是电视的萤光幕；这俗谛缘生是什么？是萤光幕显现的画面。你们想想，所显现的画面跟萤光幕的关系是一还是二？是二，但是此二不二，离开萤光幕，这个影像就显不出来。萤光幕上一丝毫不沾染，这就好象是法性、法界绝不沾染，无善无恶。可是业果所现的幻相，这个幻相确实有善有恶、有苦有乐，显现出来的无不是相对。你要看穿了就没事，你的心就清净；你要是看不穿，你心总是浮动，你的心总是被外境所转，那就很苦！

　　所以看穿之后，天下本无事，你的心永远是静的，唯有静才生慧，唯有慧才看到此二不二，此二不二是真相。你看到一边，真不是妄，妄不是真，这是什么？这俗谛缘生是妄，胜义即空是真。不了解事实真相的，执着一边，凡夫执着俗谛缘生，所以心跟着外头境界转；小乘执着胜义即空，所以佛说他堕偏真涅槃。有什么不好处？不起作用，所以堕涅槃坑。这叫两边，空有两边。唯有大乘菩萨真有智慧，他看出来此二不二，他两边都不堕落，所以说不住生死，不住涅槃，他得大自在，他才能自度，才能度众生。你堕在一边，自度都度不了，你怎么能帮别人。

　　再跟诸位说，俗谛就是我们一般讲世间法，胜义就是讲出世间法。我们一般人对于佛法了解不够深的，这真俗二谛没有办法圆融，所以误会佛法是出世间法。出世间法那跟世间法对立的，这是错误的，这是小乘思想。所以小乘的成就不高，充其量能超越六道轮回，但是超越六道轮回的修行非常辛苦，没有大乘那么自在。大乘的超越超过小乘太多，还不需要像小乘那么样的苦行就超越了。明了事实真相，这是我们学佛不能不知道。所以《华严》跟《大论》里头都说「佛法无人说，虽智莫能解」，这话是真的。世间多少聪明的学者，如果没有真正高明的人指点他，他自己来研究佛教的经典，往往就产生这是错误，也就是真俗二谛他不能够圆融，圆不过来。所以这世智辩聪，不解如来真实义。

　　如果佛法真的叫出世法，消极的，那诸位想想，释迦牟尼佛为什么辛辛苦苦四十九年到处教化众生？我们看世尊之所作所为，那是无比的积极。四十九年没有休息，每天跟大家上课(讲经说法就是上课)，而且上课的时间是每天八个小时。这经上我们看到的，世尊当年在世每天「二时讲经」，那是印度的时。印度把一昼夜分为六时，白天三时，夜晚三时。昼三时叫初日分(日是有太阳)、中日分、后日分；夜三时是初夜分、中夜分、后夜分。我们中国在古时候，用子丑寅卯辰巳午未来说这个时辰，所以中国时辰是十二个时辰，十二时，印度是六时。我们现在用西方的单位，西方单位把一个昼夜分为二十四时，所以叫做小时，我们中国人叫小时，为什么叫小时？比中国小，比印度更小。所以你就晓得印度那个时候一时是现在的四小时，那二时呢？二时就是八小时。释迦牟尼佛每天讲经说法八个小时，四十九年没休息。

　　所以，我们要清清楚楚、明明白白了解佛教是什么？佛教是教学！用现在的话来说，就是多元文化的社会教育。教育的内涵真的是博大精深、包罗万象。无论什么人你有问题，你要是遇到释迦牟尼佛向他请教，他都跟你说明、解说，都教导你，教导你非常满意，这在现在遗留下来的《大藏经》里面我们看到。从《大藏经》里面你仔细去观察，我们肯定佛的智慧博大精深，确实是无所不知、无所不能，自己完全做到了。

　　在这个世间因为还有个身体，身体，色身，需要养这个色身，饮食、衣服、卧具、医药这四样是最基本的，不能再少了，所以佛定的这四样叫「四事供养」，这四桩事。饮食，托钵，托钵这个意义很深，是给众生种福田。众生有缘供养释迦牟尼佛，供养释迦牟尼佛的弟子，跟佛与佛弟子结缘。佛与佛弟子，佛弟子都是菩萨、罗汉，福田僧，你供养他们真的种福了。衣服很简单，都是捡一般人丢弃的旧衣服，破烂的旧衣服，那怎么办？把这些旧衣服有可以用的那一块把它剪下来，然后把它缝在一起，这就是袈裟。你看我们现在是整块布做出来，从前就是小块小块、一条一条的凑起来，成为一件衣。饮食容易得到，衣就比较困难，过最简单的生活，过最快乐的生活。世间人认为这很苦，佛菩萨非常快乐。日中一食，每天吃一餐，到外面托钵，吃完之后就没事情了，老师跟学生在一起讲经说法、研究讨论。所以它是教学。

　　在当时没有任何宗教形式。这个宗教仪式，这些仪式、规矩，仪规都是后来祖师们因为自己有道场，道场住的人很多，人多当然要守规矩，所以就定了有五堂功课。所以诸位细细观察，佛教在最初是教育不是宗教。佛教里面没有拜天，没有拜上帝，没有拜神。释迦牟尼佛是老师，一直到今天我们还称他为「本师释迦牟尼佛」。本师就是最初创教，建立这种教育最早、最根本的老师，称为本师，像中国尊称孔子为先师，至圣先师。我们自称，跟着佛学习的自称为弟子，弟子是学生，儒家也是这样自称的。我们跟佛的关系是师生关系，一定要搞清楚、搞明白。

　　佛教给我们什么？佛了解果报所生是随其行业，每个人行业不相同，每个人果报不一样。这个事情在哪？就在现前。我们今天生活在图文巴，我们每个人每天的生活，你说一样不一样？不一样。我们饮食起居都在这个学院，可是每个人每一天你自己苦乐的感受不相同，什么原因？因为你造的业不一样。造什么业？起心动念就是造业，言语是造业，一举一动行为是造业，不一样。我们是凡夫没有入佛的境界，也就是这个经教我们虽然天天听没听懂，没有契入。契入怎么样？契入就心开意解，你就法喜充满，你不会受外头境界的影响。因为不能契入，没有办法契入，我们还是凡夫一个，天天听，听经上的，经上是世尊的境界，是世尊那些大弟子的境界，大弟子是法身菩萨，不是我们的境界。他们已经不受外面境界转了，超越了，他们知道此二不二，我们这个此二一定是二，你有什么法子？这个错误的观念不肯放下，你就永远不能入佛门。

　　障碍外头没有，佛法讲内学，这跟儒家讲的完全相同。儒家所说「行有不得，反求诸己」，反过头来求自己，这正确的；求自己，这就是内学。反求诸己，你慢慢觉悟了，外面对你的影响那个程度就愈来愈低。不会看到外面一点，自己心就慌、就乱了，六神无主了，这可怜，这佛经里面常讲「可怜悯者」。佛法是究竟了义的大法，这个究竟了义就是彻底明了宇宙人生的真相，佛学的名词是「诸法实相」，彻底明了到底是一回什么事情。真正彻了之后，『作者无所有」，这个无所有里头包括所作，因为它这个句子，偈颂是五言颂，每一句是五个字，无所有包括所作…

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