..續本文上一頁常到中國大陸，帶團去朝山，一年總得去好幾次。他跟我說大陸上有個老法師，是研究教的，對于教理非常通達，經典非常熟悉，所以當時佛門裏頭稱他作活字典，不管你有什麼問題問他，他都能答得出來。聽了我講《無量壽經》那一套帶子，他聽了之後，他把所有一切經教統統放下，二六時中就這一句阿彌陀佛。跟李居士講聽我這個帶子，很感激、很有受用，不再搞了。不管你問他什麼？他就一句話阿彌陀佛，沒有第二句話。這就轉了，確確實實在轉處不留情了；你還有答複，你這個情還沒有斷，就是什麼？你的分別執著沒有斷。分別執著統統斷了，沒事了，什麼事都沒有，無論問什麼，「南無阿彌陀佛」，把這一句真言傳給你。除這一句之外，什麼都沒有。那我們就曉得這個人肯定往生，肯定一生成就。
在我心目當中看的他不是普通人，都是菩薩再來示現，做樣子給你看。你看看我學宗學教，學什麼我學得很多，你們怎麼樣學都學不過我，你比不上我，我到最後萬緣放下，一聲阿彌陀佛。你有沒有看出來？你有沒有覺悟？這是現身說法，告訴你宗門教下不能了生死。要想了生死，要想脫離叁界、六道、十法界，一定要靠念佛求生淨土，告訴你這樁事情。你想想老法師一生的行誼，你的疑慮統統都斷掉了，他不是不通宗、不通教的來念，他什麼都通達，最後什麼都放下，單提這一句萬德洪名。這不是現身說法這是什麼？這是給我們真實的啓示，我們要想在一生成就，他是我們的模範，他是我們的榜樣。所以祖師這一句偈「若于轉處不留情」，我們淨宗得了方便，這首偈我們就學習到此地。再看下面第九首：
【世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入于法性。】
這首偈說得好，我們看清涼大師給我們的開示，「五一偈」，這是偈頌裏面的第五段，只有一首偈。「依言論時，令尋思名等，入如實觀」，這是這首偈的宗旨。這首偈講的是什麼？我們學習不能離開言論。釋迦牟尼佛當年住世，爲我們講經叁百余會，說法四十九年。這個叁百余會就好象我們現在辦講座一樣，我們講座第一屆、第二屆、第叁屆，他老人家一生辦了叁百多屆，四十九年辦了叁百多屆。時間有長有短，短的幾天，甚至于一天、二天一次；長的可能會有幾個月，甚至于一、二年，長的。長期講座、短期講座合起來叁百多次，四十九年天天給我們講經說法，世尊以音聲爲佛事。教學最重要的工具是言語、音聲，閻浮提衆生耳根最利。這就是說這第一句『世間所言論』，它的宗旨，令尋思名等，入如實觀，這才是目的。
我們看下面什麼叫名實論？「謂了名等，唯意言分別，無別名等」。了是明了，你真正了解言語名詞，你真正了解。言語名詞它下面注解講得很好，這是講的『分別』。分別，無別名等，希望你在分別裏面，真正去體會它的真實義，不可以執著在分別上，那你就錯了。這就是馬鳴菩薩在《起信論》裏面教給我們，讀經、聽教要懂得「離言說相，離名字相，離心緣相」，你才能入如實觀。你要懂得即相離相，言說不能沒有，言說是引導我們，名字相也是引導我們，我們要循著它的引導，不可以執著它，一執著就錯了，執著你就迷了。你不執著，隨順這個引導往前面去體會，那它就起作用，它引導你入真實。
我們一般人讀經、聽講，聽講就是聽教，爲什麼不能夠開悟？入真實就是開悟。你爲什麼開不了悟？因爲你迷在言說上，迷在名相上。迷在言說、名相上自己起心動念，起心動念是心緣相，你就入不了真實。你會想到這一句話是什麼意思，這個名詞是什麼意思，你在裏頭起了妄想分別執著，你怎麼能懂得它的真實義？開經偈上講「願解如來真實義」。離言說，離名字，離心緣，或者我們講得更具體一點，離妄想分別執著，你就能明了如來真實義，你才能解真實義。
如果在言說、在名字你起了念頭，起了妄念，妄念就是打妄想，你是永遠不解如來真實義；那是誰的意思？是你自己的意思，不是如來的意思。如來這個經你沒有懂，你是一分一毫都沒有契入，你所念的，你所聽的，是你自己妄心裏頭生出來的意思，把如來的意思統統扭曲了。所以你怎麼樣用功都不會開悟，道理在此地。就是前面六祖大師偈子裏面講，你留情。讀誦留情，聽講也留情，處處都留情，那有什麼法子？教你不留情你不會，你什麼時候學會不留情，不留情智慧就現前。那個情是什麼？迷情，你沒有離開迷情。迷情就是妄想分別執著，你沒有離開。離開妄想分別執著就開悟了，如來真實義你就通達明了，這叫契入真實。
下面，「意即意識分別，言即名言」，名詞術語，「名言既唯意之分別，名下之義，亦無別體，故所言論，以兼名義」。這小注裏頭講「四尋思」，講了四樁事情，一個是名，第二個是義，第叁個是自性，第四個是差別。這是講的四尋思，唯識加行位裏面的四尋思。「今雲名等」，這個等就是指下面的義、自性、差別，你要真正理解，真正懂得。「既隨分別，則妄計意流，尚未了唯心，安入法性」。佛講經說法，他的目的就是教我們契入法性，契入法性就是明心見性，大徹大悟，這是佛講經說法的目的。現在我們不會，我們這個方法不會，不會怎麼？不會就被佛法迷了，佛法本來不迷人，你自己迷在裏頭。這爲什麼會迷？你沒有遵守馬鳴菩薩《起信論》給你講的原則，言說相、名字相、心緣相你沒有放下，你沒有舍，所以你就迷了。說得粗淺一點，就是妄想分別執著沒有放下。
所以會聽經的人，他爲什麼聽得會開悟？會聽；不會聽的人，天天在祖師的身旁聽一輩子，沒開悟。六祖的偈子裏頭說，一個是不留情，一個是留情。留情一輩子不開悟，不留情馬上就開悟，何以見得？你看看惠能大師在黃梅五祖座下的時候，黃梅這個道場是五祖主持的。這個道場有一千多人，神秀大師是上首，跟五祖多少年？惠能大師到山上的時候沒出家，居士，很年輕，二十四歲，居士。見到祖師，這一問一答祖師就曉得這個人不是凡人，悟性很高。祖師公開聲明，他老人家年歲大了要傳法，告訴大家，你們每個人做一首偈子送來給我看看，看看有沒有見性，果然見性！這個衣缽就傳給他，他就是禅宗第六代祖。
大家心目當中，算了我們也不要做了，這一定是神秀大師的，上首！神秀當年在黃梅也等于說助教，追隨五祖那麼多年，天天聽祖師說法、講開示，沒悟！惠能到那邊去沒有幾天，實在講惠能大師在黃梅，有沒有去聽祖師講經說法？沒有，後院做苦工去了，派他在碓房裏面去踏碓舂米做粗活。他跟五祖沒有見幾次面，五祖就把他派去做工去了。聽五祖講經就是在離開之前，晚上傳衣缽，用袈裟半夜圍著他，給他講《金剛經》，講不到一半，叁分之一，惠能大師開悟了。這一悟不要講了，全通了。爲什麼他在黃梅的時間那麼短，跟五祖沒有見幾次面，衣缽就傳給他？他不留情！換句話說，他沒有妄想分別執著，所以一接觸就通達，什麼障礙都沒有；寺廟裏頭那麼多人，一千多人沒有一個把妄想分別執著放下的，道理就在此地。
所以我們今天要問，你爲什麼要執著？爲什麼要分別？執著，平等性就沒有了；分別，真相就看不到了。真相在佛法裏面講「諸法實相」，諸法實相就見不到了。你能夠見到諸法實相，那叫妙觀察智，就是什麼？在妄相裏面見到真相，真妄不二，確實是沒有離開，真沒有離開妄，妄沒有離開真。真是什麼？能現的法性，能變的阿賴耶，真的；妄的是所現所變，法界，十法界依正莊嚴。這妙觀察是什麼？真妄是一不二，森羅萬象裏面你看到平等，染汙、汙穢裏面你看到清淨，虛妄裏面你看到真實，這叫妙觀察。惠能大師見到了，你說衣缽不傳給他，傳給誰？我們在此地把這事情說穿了，說穿了之後，爲什麼？不說穿你一輩子也不會懂，你體會不到，說穿了在宗門裏面講很不好，說穿什麼？把你悟門堵死了，你不會開悟，本來要你自己去悟，你實在沒有法子悟。我們不走這個路，我們老實念佛，了解事實真相。總而言之，對平等性、妙觀察有個概略的印象就好。
如果你還有余力，宗門教下很多原理原則，我們念佛人在日常生活當中也用得上，佛法是通的、圓融的、無礙的，幫助我們提高往生的品位。所以這些原理原則你都能夠用在生活上，用在工作，用在對人、對事、對物，可以把凡聖同居土提升到方便有余土，可以把方便有余土提升到實報莊嚴土，有用，有作用。可以把我們的品位提升，我們下輩可以提升到中輩，中輩可以提升到上輩；下品可以提升到中品，中品可以提升到上品。問題在會不會。
今天講到這個地方，我們要特別留意「不留情」，不留情就是不再要去分別執著，分別執著是錯的，不分別、不執著是對的；執著，染汙的相現前，分別，紊亂的相現前。自己要好好的多想想我們是什麼樣的根性，不是上上根人，能放下就趕快放下，一心一意老實念佛，求生淨土。把淨土修行的綱領抓住，心念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，口持名，身禮佛，這個禮佛就是一切恭敬。
怎樣真正做到禮佛？你要記住普賢菩薩十大願王，第一條「禮敬諸佛」，諸佛是遍法界諸佛，我們在大回向裏頭都念到，每一句後面就是遍法界諸佛。一切人是諸佛，一切事是諸佛，一切物是諸佛，沒有一樣不恭敬，這個恭敬心遍虛空遍法界。你能這樣修行，你往生西方極樂世界，決定不是凡聖同居土，決定不是下叁品往生，而你是實報莊嚴土，肯定是中上輩往生實報莊嚴土。爲什麼？你這個禮敬可不得了，你這個禮敬把你的性德全部流露出來，你對于一切衆生確實沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著這一切衆生就是諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，叁世諸佛你統統禮敬到了。日常生活當中，處事待人接物一切恭敬，沒有一樣不恭敬。你說要不要學！
「稱贊如來」，一切有情衆生，稱贊如來主要是對有情衆生的。有情衆生裏面特別是對一切人，這個人心好、言好、行好，我們贊歎；他不好呢？不好我們不贊歎，不說話，決定不能批評。爲什麼？你想想看，你要一批評，你是不是又落在分別執著裏頭，錯了。沒有分別執著，你怎麼會批評？那爲什麼要贊歎？贊歎有沒有落在分別執著？落在分別執著錯了，不落在分別執著，諸佛如來的贊歎。贊歎是性德的流露，贊歎不是爲自己，也不是爲他，贊歎是令一切衆生向他學習，是利益衆生的。禮敬、贊歎都是利益衆生，都是供養裏面的一分，恭敬供養、贊歎供養，這就是身教，以身作則。凡夫粗心大意沒有看出來，菩薩心細看出來了，說出來給大家，大家一看這不錯，是的沒錯，我們要跟他學習，度衆生。念念都是利益衆生，決不是爲利益自己，我們應當要在這個地方學習。
所以你要不會，那不會就是這個經上講的，『一切是分別，未曾有一法，得入于法性』。要怎樣才入法性？我們看注解第二段，第二段說得好，「若能如是自覺通達，是入唯識之方便也」，這就是前面給我們所說的。進一步「即複此心，無相可得，妄想不生，便入法性」，這幾句話重要！你看有沒有換心？還是這個心，還是這個境界，只要在這心裏頭沒有妄想，境界裏面沒有妄想，那就是法性，就是我們前面講的，你見到事實真相了。妄相裏面見到真性，法界裏面見到法性，真妄不二，理事不二，覺迷不二，不二就是沒有分別執著，有分別執著就落二、叁了。這裏一句給你講的入法性，是不是真入？真入了。你要有個真入，沒入。
我們再繼續看下面的注解「上約心乖」，乖是錯誤。「體非不即，又不入者，妄想體虛，無可入故」，你可不能執著我真的入了，哪有這個話！如果你是一切都放下，這叫做真入。你們想想六祖偈子上，留情跟不留情，你雖然不留情，但是你的情沒有斷幹淨，還有拖泥帶水，所以你還不算是真入。真入是什麼？情斷盡，斷盡了說明爲入，你自己有沒有入的想法？沒有。爲什麼沒有？《壇經》裏面說得好，「本來無一物」，你入個什麼！不要說這個地方入了，《楞嚴經》裏面講菩薩證到究竟果位，證得究竟果位了，他有沒有證得？圓滿菩提歸無所得，那真正證得；圓滿菩提歸有所證、有所得，錯了，還留情，沒幹淨。
放要徹底放下，不要拖泥帶水。拖泥帶水不幹不淨，你還是以輪回心修學大乘佛法，也是輪回業，這輪回裏面的善業。這樣的修行，無論怎麼樣用功，無論怎麼樣努力，你將來的果報，如果你裏頭沒有惡業，真的是斷惡修善，積功累德，果報在天道。但看你那個情留得多少？情要留得多，欲界天；情要留得少，色界天；留得更少，總而言之，還是拖泥帶水不幹不淨，無色界天，就這麼回事情。總要搞清楚、搞明白，要知道這個心性，這是本體，沒有形相，不是心法也不是色法。永恒存在，無處不在，六根接觸不到它，眼看不見，耳聽不到，不但前五根接觸不到，你念頭想都想不到。你想是妄想，嚴重的妄想就是分別執著；分別執著沒有了，妄想還在，你還會想，想得到想不到？想不到。它不是心法，心法能想得到，不是心法，你想不到，所以祖師講「本來無一物」。大乘教裏面常講「清淨寂滅，言語道斷，心行處滅」，就相應了。言語說不出來，言語有限。心法、色法言語可以說，思惟、想象這個心法也行，它不是心法，它不是色法，言語、心行都達不到。
小注裏頭最後有一行「如來深境界，其量等虛空，一切衆生入，而實無所入」，這幾句話講得好，講得非常之好。你要問有沒有入？真有，不能說沒有，但是也不能說有；你要是懂得這個意思，說有說無都對，不懂這意思，說有說無都錯了。諸法實相妙就妙在此地，你不能說它無，爲什麼？它有相，它有這些妄相；你不能說有，因爲相是妄的，相確確實實不可得，當體即空，了不可得。所以《般若經》上給我們講的相，相是什麼？相是無所有，相是畢竟空，相是不可得。那我們迷了呢？迷了的人以爲相是真有，以爲相不是空，以爲相我可以占有，以爲這個相我可以控製，錯了，那這樣就造業了。造業，你只要沒有辦法脫離迷惑，就好象作夢一樣，你沒有辦法醒過來就會變成惡夢，惡夢就是叁途六道。四聖法界是好夢、美夢，叁途六道是惡夢，那惡夢裏頭最恐怖、最難受的是叁惡道。叁惡道從哪裏來的？就是你錯誤的念頭、錯誤的行爲變現出來的，假的，不是真的。但是你受的時候你不知道是假的，你要知道是假的你就覺悟了，你就是佛菩薩；你不知道這是假的，你真的在裏頭受苦受難。好，這一首偈我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁六四卷》全文閱讀結束。