大方廣佛華嚴經(第一叁六五集)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌最後的一首，第十首，我們先將經文念一遍：

　　【能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。】

　　這首偈是總結，結得非常之好，確確實實把諸法實相給我們講出來、說出來了。這是一切法的真相，佛在這個經裏頭給我們講過好幾次。我們看清涼大師的注解「六一偈」，這個六是這一大段，就是教化甚深十首偈裏頭分爲六段最後的一段，只有一首偈第十首。「通結，亦近結次前二偈」，就是前面第八、第九兩首，我們這叁、四天所學習的。

　　「能緣所緣，就是見相兩分。又觀一切法唯是意言，未能除遣此境，亦爲能所也。以此爲方便，得入唯心。」一切法，前一首偈子裏面跟我們說「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入于法性」。它真的是結前面這兩首偈，一個教我們入唯識觀。入法性不容易，入法性才是真正解脫，入唯識觀。這是在解脫裏面有悟，有證悟，證悟才是真正解脫，不是證悟不能夠解脫。證悟是契入境界裏，我們通常講悟，所謂是大悟小悟，不是徹底的悟入。清涼大師講的信解行證，我們在解悟上不是證悟，解悟不管用。但是解悟就有行證的緣分，就是我們現在講機會，你不解怎麼行？解後起修，解悟之後要修。修的秘訣從前章嘉大師教我放下，看破放下，看破是解悟，放下是真幹！把我們的過失要放下。你明白了，就應該要放下。放下之後就契入了，那個悟就不是解悟是證悟，這我們要懂。

　　今天中午有同修來問我，妄想雜念太多，就是放不下，沒有辦法除掉，問我有什麼方法。這個事難，難在哪裏？難在你現在解悟都沒有，所以你沒有辦法放下。佛對中下根性的人說法，我們是屬于中下根性不是上上根。上上根容易，所謂是一聞千悟，他那個幾乎信解行證四個階段一次完成，這就上上根。我們不行，我們是一個階段一個階段，像爬樓梯一樣，一步一步往上爬，他們那是坐電梯一下就上去了。所以我們要知道我們自己的根性，知道根性，最好、最唯一的辦法是依教奉行。

　　不但佛菩薩教導我們，世間聖賢教導我們跟佛菩薩教導的方法幾乎是完全相同，教初學「一門深入，長時熏修」，世出世間聖人都是這樣教我們。童蒙教學《叁字經》，《叁字經》裏面講得很好，「教之道，貴以專」，這專就是一門深入，你這一門沒有學好，決定不能學第二門。學第二門你分心了，兩門都學不好，只有一門一門的來，這一門學好了再學一門。什麼叫學好了？落實了。用《華嚴經》清涼大師的話來講就是信解行證，落實就是你證得。

　　《弟子規》裏面所講的是性德。「聖人訓」，聖人是不是孔子？你們大家都講是孔子，不是，孔子自己絕對不承認他是聖人。他會給我們講古聖先賢這樣教我們的，上面還有聖人，這就對了。夫子一生自己說得很清楚，「述而不作」，他沒有創造，他沒有發明，他老人家一生所行、所說、所教的都是古聖先賢留下來的遺教，後人稱孔夫子是集大成，所以稱他爲「大成至聖先師」，集遠古聖賢人的教誨，他把它綜合起來集其大成，這是了不起的事情！述而不作。釋迦牟尼佛亦如是，我們在清涼大師《四十華嚴疏》裏面，清涼大師說，釋迦牟尼佛也常講，他老人家也是述而不作。所以佛不承認他講過經、講過教，那他講的是什麼？講的統統是古佛所說的，從這一點你看到真正有成就的人他是多麼謙虛。這種謙德我們要學，一絲毫我慢都沒有，這是我們應當要知道。

　　「觀一切法唯是意言，未能除遣此境，亦爲能所」。爲什麼？入佛境界裏頭能所沒有了。能所是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。惠能大師在《壇經》裏頭如是說，說得好。爲什麼？人到不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這個時候哪裏來的二？起心動念就有二，雖有二還沒有對立，這是不嚴重。到分別執著就對立了，那個麻煩就大！所以分別執著是造業，起心動念沒造業。起心動念有能所，非常微弱，好象那種感覺是似有似無；可是到分別，那就是真的好象有，真有之物，它真對立了。但是這可以入，就是以此方便可以入唯心。這個心講的意思很多，能緣所緣，能緣是見分，所緣的是相分；能緣的是心，所緣的是法，法相。所以這裏頭有能有所，有能有所不是第一義，是第二義。什麼叫第二義？阿賴耶就是第二義，真如本性是第一義。真如本性，諸位要知道，但用名言無實性。你可不能執著有個真如本性，你分別真如本性，你執著真如本性，真如本性變成一個很虛妄的境界，所以一落在分別執著就錯了。

　　我們的妄念多，妄念沒辦法除去，用什麼方法？能把分別執著放下，妄念就沒有了。我們不要講得太深，講得太深是起心動念，那是我們做不到的，我們中下根性人是決定這一生做不到，來生後世也未必能做到，因爲那是法身菩薩不是凡夫。所以我們今天只要求在一切法裏面不執著、不分別，普賢菩薩教導我們的「恒順衆生，隨喜功德」。我們自己修學的目標總要把握住，方向要把握住，只要把握住方向、目標就行了，其他都不重要，其他的怎麼樣？都要放下，都要隨緣。

　　我們的方向、目標是什麼？念佛往生淨土，生西方極樂世界，見阿彌陀佛，是我們的目標，這一生當中念念都不能舍掉。方向實在就是講方法，大勢至菩薩講得好，「都攝六根，淨念相繼」。什麼叫都攝六根？能對于一切人、一切事、一切物看破放下了，那就是都攝六根。爲什麼是都攝六根？就是不會胡思亂想了。胡思亂想就是你六根攝不住，你的六根往外面六境跑，眼去分別色、執著色；耳去分別聲、執著聲；意就是心裏面去分別執著前五根落謝影子，佛在《楞嚴經》上說的。妄念紛飛你怎麼能止得住，這是什麼？這就是輪回因、輪回業、輪回的緣。所以一天到晚幹的是輪回業，你的前途是搞六道輪回。而且輪回業裏面，說實在話，善業少、不善業多。你說這個事情麻不麻煩！不善業多，不善業力量強大，它先感果報，那個果報是叁途。你要不想，人麻木了，麻木不仁；你要一想，非常恐怖、非常可怕！

　　我們功夫不得力這是真的，絕大多數的人念佛功夫不得力原因在哪裏？念佛的時間太少，念佛的時候不能專心一意，就是一面念佛一面還打妄想，這沒用處。古大德常講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。那我們每天念佛修行是不是應了這句話？我們念佛的時候是不是心想佛、口念佛、身禮佛？這個禮佛不一定是在那裏拜，身體恭恭敬敬就是禮佛，行住坐臥都有威儀，有威儀就是禮佛。站，站得規規矩矩，坐，坐得規規矩矩，這就是禮、禮敬；就像佛在我們面前一樣，我們一舉一動不敢隨便，這叫禮敬。所以禮敬並不是說在地上磕著頭叫禮敬，不是的。我們念佛的時候、誦經的時候是不是好象佛就在我面前，我誦經、讀經，經典就是佛對我的教誨，我在這個地方接受佛的教誨，怎麼敢胡思亂想？上課的時候老師在這裏教導，學生不專心聽，在胡思亂想，這能算好學生嗎？

　　小朋友上課容易專心，妄念少；我們現在上課不容易專心，知道的事情太多。古人有一句諺語說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識人太多了，一定是非就多，所以我們對于世間這些事知道的是愈少愈好。我們在初學的時候，我初學年歲已經很大，二十六歲了，李老師教我確實是把我當作童蒙來教授、來教導，爲什麼？限製。限製看書，我們要想看什麼書都要跟他報告，得到他同意；他不同意的，經典都不能看，要求這麼嚴格。報紙只看看大的標題新聞，知道現在世界上發生了些什麼事情，其他的一概不看，保護你的清淨心。

　　以後專心學佛，這個世界上大事于我們也不相幹，也不看。所以我至少有四十年沒看報紙了。這世間發生什麼大事，有同修會告訴我，他們看報紙、看電視，他們會來告訴我，這個心清淨多了。遠離一切是非，有人在我面前說張家長、李家短的，我是絕對不把它放在心上。我也看人，能夠勸導的我就製止，讓他不要講；交淺不言深，交往淺的人，我們就不好意思製止他，他說我就點點頭，沒聽進去。不要把這些東西放在心上，爲什麼？垃圾！人家是在倒垃圾，我們的清淨心裝人家的垃圾，這是大錯特錯，這哪裏是聰明人！我們的清淨心要裝聖賢的教誨，要裝人家一切的善行，成就我們的心善、思想善，就是《十善業道經》裏面講的那就對了。佛在經上說得非常好，「不容毫分不善夾雜」。這句話非常重要，就跟六祖大師前面偈頌裏面所講的「若于轉處不留情」。那個情就是還有毫分不善夾雜，不留情就是毫分不善夾雜都不可以。

　　所以古時候修道的人爲什麼要找在山林，距離都市遠一些，距離村莊也要遠一些，一般距離村莊總有叁、五裏路。叁、五裏路現在來說是不遠，中國叁、五裏路也不過就是現在二公裏、叁公裏。不過那時候沒有交通工具，要走路。距離城市那總得有幾十裏，二、叁十裏，有五、六十裏，你走路要走一天。他沒有真正想求道的心，想求你教誨，人家不願意走這麼多路，不願意去爬這個山。我們總不能拒絕別人來，這不可以拒絕，只有自己住得遠一點，住在山上住得高一點，你要來不太容易，這樣子人就少了，人少你才能得清淨。所以古大德這些選擇、這些做法都很有智慧，不拒絕人，但是也不願意讓很多人來擾亂，面面他都想到了。

　　可是在今天這環境就相當困難，交通太方便。在中國大陸我看的地方不多，偶爾去看看，我去過九華山，去過峨嵋山，其他地方就沒去過。在北京戒臺寺我去看過，現在都開了馬路，汽車都開到廟門口，有些車輛都可以開到大殿前面。現在提倡的是開放觀光旅遊，你看到這些寺院香火鼎盛，每天的遊客少的幾千人，在這個道場裏面那怎麼修法？太難太難了…

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