..續本文上一頁什麼人能解如來真實義？心地清淨，愈清淨，你聞法你體會得愈多。
釋迦牟尼佛叁千年前在這個世間爲我們示現，示現修行證果，然後出來講經說法四十九年，所謂講經叁百余會，說法四十九年。他老人家八十歲圓寂的。可是大乘教裏面又跟我們說，誰要是說世尊在這個世間講經說法，那叫謗佛。明明佛講經說法那麼久，爲什麼說沒有講經說法？這個注解裏頭有一句話很重要，「即寂多聞，則善解藥病，不礙隨化」，確實釋迦牟尼佛一生從來沒有給衆生說一句法，他所說的是什麼？看到衆生有病，教你怎麼樣對治，所以佛無有法與人。孔夫子他老人家說他一生述而不作，都是敘述前人的那些倫理道德、那些教誨，自己沒有創作、沒有發明，述而不作。釋迦牟尼佛，我們在《華嚴經》上，在清涼大師《四十華嚴》的《疏》，清涼大師特別給我們說明釋迦牟尼佛在世也是述而不作。那佛講的是什麼？佛講的是古佛所說，不是自己講的。這些裏面都含著有說而無說，無說而說，即聞之寂，即寂多聞，都含著這個意思在裏頭，我們要細心去體會、要學習。
再說佛菩薩教化一切衆生，一切衆生修行證果了，是佛菩薩給他的嗎？不是的，是他自性裏頭本來具足的。般若智慧本來具足的，萬德萬能本來具足的，無量相好也是本來具足的，離開自性無有一法可得。佛教人就跟前面所說的，現在衆生是迷失了自性，不知道事實真相。佛菩薩在此地現身說法來幫助他，幫助他覺悟、幫助他回頭。將來他成菩薩、成佛了，依然像《楞嚴經》上所說的歸無所得。你不要以爲你真有得，「圓滿菩提，歸無所得」，哪有法可說？哪有法可聞？在這裏頭最重要的是「善解藥病」，這四個字重要，你善解衆生的病，你知道用什麼藥來對治他，你讓他藥到病除，他就恢複健康了。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看財首菩薩偈頌第一首的後面兩句：
【我爲仁宣說，仁今應聽受。】
這兩句話好懂。在這個地方我們要學的，那就是學禮節。文殊菩薩所問的十隨，總而言之，這是「樂寂滅」。寂滅是大乘佛法裏面講的大涅槃的境界，這裏面沒有生滅，乃至于沒有一法對立，爲什麼？這個境界裏面宇宙是一體，正是所謂「大而無外，小而無內」，大小不二，前後不二，遠近不二，法身菩薩的境界！這就是一真法界、就是華藏世界、就是極樂世界。「多聞者境界」，這個多聞是指佛菩薩，佛菩薩聞而無聞，無聞而聞，這個境界我們凡夫無法理解。不入這個境界，怎麼個說法都是隔一層，諺語所謂是隔靴搔癢，總要親證才是屬你自己的境界。
『我』是菩薩自稱，財首菩薩；『仁』，仁者，這個仁是稱文殊菩薩。菩薩稱爲仁者，這是最尊敬的仁慈的人。菩薩都是仁慈的人，起心動念想到自己，同時他就想到別人，自他不二。既然文殊菩薩問了，財首菩薩也很樂意的來說明，說明他自己現前學習的心得，他正在學這個法門，所以請他來給我們做說明。
『仁今應聽受』，這句話很重要，「仁」是文殊菩薩，文殊菩薩難道不知道嗎？爲什麼還要囑咐文殊菩薩，你現在應該好好的聽，受是依教奉行。換句話說，「應聽受」叁個字，這裏面就包括了能信、能解、能行，你看這個意思多圓滿。文殊菩薩示現給我們做榜樣！菩薩教化衆生，應化在世間無不是以身作則，他自己做不到的，他不能講，講了沒人相信，所講的，自己一定統統都做到了。這裏有這麼一層意思在裏頭，我們不能不知道。在這裏看菩薩們的言語謙虛，彼此尊重、彼此恭敬。我們再看下面第二首：
【分別觀內身，此中誰是我，若能如是解，彼達我有無。】
清涼大師在注解裏頭前一段是科。「後九頌，別答前問。文勢多含，略爲二釋。一者，一一別答。謂初叁」，就是第二、第叁、第四首，「答隨身」。「次」這是第五首，答「隨命」。「叁一頌」就是第六首，「答隨觀察」。四也有一首「答隨行及方便」。五有一首就是第八首，「答隨心樂及解」。六有一首就是第九首「答隨言論」，七有一首頌「答隨思惟，時通此九」。問隨其時，時是九種隨都有時節因緣。這是先把財首菩薩答複大意略說出來。
下面第二首我們剛才念的，清涼說「謂依前五隨，答後四隨，亦時通于九，今依此消文」。這我們必須要記住，依前五隨，「隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解」，這就前五。依前五答後四，後四「隨其言論，隨其心樂，隨其方便，隨其思惟觀察」，清涼就是依這種方式來給我們講解。現在我們先看前面這叁首偈。在這首裏頭，『分別觀內身，此中誰是我，若能如是解，彼達我有無』。這首是菩薩教我們「依隨何身時，隨其心樂，修其方便，思惟觀察」，這四個意思「遍于五段」。實在說菩薩爲我們大開方便之門，引導我們悟入諸法實相，他的教化就功德圓滿了。
這首裏頭「分別觀內身」，清涼大師這個注解在後面，「今初叁頌」，就是第二、第叁、第四，這叁首頌。「若著我時，作界分別觀，分別觀身，皆無我故」。可是現在修行人沒有人用這種方法了，這是對于我執重的人。我執是嚴重的煩惱，我執不除，六道不能出，這個要懂得。佛在四念處裏面教我們，四念處是智慧觀察，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。你細心去觀察，觀察到最後你果然是豁然大悟，你把執著這個身是我就放下了。這在佛法裏頭雖然不是上乘功夫，可是受用不可思議！我執破了，他還有法執，你的果報超越六道，你會往生到四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩，十法界裏面，還沒有出十法界，爲什麼？你的法執沒斷。我執斷了，法執沒斷，出不了十法界。由此可知，大乘佛法修學，從初發心到圓滿佛果，諸位同學，那個修行只有兩個字「放下」而已。你爲什麼放不下？你沒看清楚；如果把事實真相看清楚了，肯定放下，你不可能不放下。這是教我們起步，起步要從這裏開始。
清涼大師在這裏說「若著我時」，執著我。「作界分別觀」，這個界是什麼？十八界。六根、六塵、六識這十八界，你細細觀察我們這一身具足十八界，哪一界是我？「分別觀身，皆無我故」。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，哪個是我？眼是我，那耳是不是我？如果眼耳鼻舌身意都是我，那你不就有六個我？我只有一個怎麼會有六個？沒有這個道理，這要細心去觀察，你要是觀察的時候，找不到我！真相搞清楚、搞明白了，對這個十八界的身不執著了、隨緣了，所謂是「隨緣消舊業，莫更造新殃」。
第二「若愛染身時，作念處觀，觀于內身，及心法故」。如果你對于你的身生了愛心，你很愛你的身，諸位想想這有什麼不好？在世間人來講未嘗不是好事，你愛惜自己的身體；但是在佛法上講不是好事，爲什麼？你愛戀這個身，你就出不了六道、出不了叁界。你爲什麼會愛它？你不了解它的真相。它的真相，用中國的話來說，道德，道就是大自然的法則，不是人爲的，大自然的法則。只要你明白，明白就覺悟了。所以清涼大師在此地教我們作念處觀。念處可以斷染愛，斷這個習氣。觀身不淨，這個身有什麼可愛？叁天不洗澡，身上就臭了，氣味就聞不得。全身包括毛細孔都在排泄，排泄都是什麼？尿素，不是好東西！特別是在夏天流汗的時候，所排出來的全是尿素，這是身。觀受是苦，受是你的享受，你的享受是什麼？酸甜苦辣，又何況這個世間不如意事常八九，苦多樂少。
人，心在道裏面會有樂，那是極少數的人心行跟道德相應，這裏頭有樂。以前我的老師教我，學佛是人生最高的享受。那個時候不懂！到以後慢慢的證實，這裏頭有樂。樂從哪裏來的？一心向佛。這很多同學知道，我至少有四十年沒看電視了，報紙、雜志統統都斷絕了，有什麼消息，有好心的同學，他們會從報紙、會從網路上節錄下來給我看。像最近有很多人節錄一些預言給我看。我要告訴同學，預言只可以做參考，不能信以爲真。這些預言有一個很大的好處，好處是什麼？我們聽到了、看到了，就能提起高度的警覺。要怎樣面對這個事實？斷惡修善，這個方法能化解災難。這是我看一些預言得到的受用。
最好是在世界各地，我們志同道合的同學，每天在同一個時間一起來祈禱、來念佛。這個力量很大，無論我們居住在哪裏，這個念頭沒有空間，超越空間。時間方面我們現在用衛星電視，衛星電視祈禱的時間不長，依照衛星電視這個時間，全世界一起來做祈禱，這力量很大。我們在日本看到江本勝博士，他們只有五十多個人，看到琵琶湖一個角落水很髒、有波浪，他們找了五十幾個人在那邊祈禱，祈禱了一個小時，叁天之後這水居然幹淨了、風浪沒有了。他在祈禱前跟祈禱後照的兩張照片給我看。我們知道在全世界好心的人士誠心誠意祈禱能化解災難，所以諸位留意我們的華藏衛視，因爲我不看，不曉得它節目的時間。
心最重要的是清淨，不受外面環境幹擾，這就好了。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是大乘教裏面所講的慈悲心、菩提心。我們在日常生活當中，處事待人接物、生活、工作都用這個心，把它養成習慣。我們的心善，心善、言善、行善，你很快樂！善心、善言、善行，無有毫分不善夾雜，你已經接近純淨純善，你怎麼會不快樂？你怎麼會有災難？沒災難了。你所在的地方災難不起，這是什麼？你有德行！德行的感召，雖然造惡的人多，你那個真誠心感動天地神靈。
這首偈是講我空，你在十八界裏頭，六根、六塵、六識找我不可得；四念處裏面你找受，觀受是苦；觀心無常，這個心是什麼？念頭。你看這個念頭，前念滅後念生，一個接一個，這個念頭決定沒有中止、稍微停一下，沒有，從來沒有過，而且速度太快了。我們在前面講得很多，要用現在科學家的說法，那個速度之快所謂是億萬分之一秒，所以你找生滅不可得。你找它生它滅了，你找它滅它又生了，這裏頭沒有我，這裏面沒有物質。物質的現象是能量變的，大乘教裏面講唯心所現，它所現的時間非常短，你沒有辦法發覺，太短了。
那我們現在講，現在我們看到物質現象，只是這種現象的相續相。我們這個說法。實際上它有沒有相續相？沒有相續相，沒有相續相就是它根本不存在，哪來的相續相？這個道理很深，這是事實真相。你真的要搞清楚、搞明白，宇宙是一體。所以大乘教裏頭常講「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，講得好，真正的把事實真相說出來了。所以佛菩薩告訴我們事實真相，假我，好象有，真我，決定沒有！不要被這個假我蒙蔽、不要被假我欺騙了，爲這個假我造許許多多的罪孽，那是錯誤的。應當借假修真，你就對了。怎麼個修法？讓這個假我在生活當中、工作之中、待人接物之中，與實相相應，那就是無量功德，他不迷了。
我們再看這首偈的後面兩句，「若能如是解，彼達我有無」。達是通達，他真正通達「我」到底是有還是無，他才能明了。「我」這個字的意思，在佛法裏面講它有主宰的意思、它有自在的意思。大乘教裏面講八種我，《大智度論》裏頭講得很詳細。這八種我，我們這個身上沒有，覺悟的人有，但是不能執著，執著就錯了。真正通達無我、無人、無衆生、無壽者也無一切法，所以《般若經》上給我們做的總結論，宇宙之間一切諸法無所有、畢竟空、不可得，這是事實真相。這個人肯定超越六道輪回、超越十法界。下面一首我們先把文念一遍：
【此身假安立，住處無方所，谛了是身者，于中無所著。】
前面第一首教我們觀身，「分別觀內身」，覓我了不可得。這第二首明白的告訴我們，這個身是假的不是真的，從什麼地方來的？緣生的。爲什麼會有緣？緣是怎麼回事情？大乘教裏頭講，緣是我們自己過去生中無量劫來所造作的善、不善習氣，這個習氣在現在遇到緣它就起現行。這是連美國凱西都說，在這個世間任何一個人，在他一生當中他所發現的事情，決定不可能有一樁是沒有前因的、是偶然突發的，他說沒有，統統都有前因後果。他相信因果通叁世。我們這一生所受的跟前世通的，這一生所造作的跟來世又通的，他很清楚、很明白，通叁世！
所以『身假安立，住處無方所』，這一句我們的體會很深。可以說我從一九七七年，快要到叁十年了，這叁十年當中住處無方所，常常搬家，在美國德州搬到加州，加州搬到新加坡，新加坡再搬到澳洲，從澳洲我們又有一部分搬到香港。所以這個住處，我們的觀念非常淡薄，無論走到哪個地方都是像旅館一樣。沒有住處的觀念、沒有家的觀念了，爲什麼？過幾天又要走了。
『谛了是身者，于中無所著』。「谛」是審查明了，確確實實是這個樣子。這個「了」是明了，確實是這個樣子。你把事實真相真的搞清楚、搞明白了，你就曉得這當中「無所著」。清涼大師在這個地方注得很好，這首偈「觀身實相，法無我觀，上半谛了身空」，這底下說得好，「謂攬緣假立，來無所從，故本無住處，緣盡謝滅，去無所至，無停積處，虛假似立，實無所住」。這都是說出了事實真相。現在過這種生活的人很多！我們看到我們同修當中不少是從事貿易，經常都要到外國去談生意、去開會，他的家真的是像旅館。誰住在家裏？傭人住在家裏。請一個傭人，傭人住在家裏，而他一個月在家裏住的時間都不長，多半都在外面。這些經文要給他們講講、給他們聽聽，我相信感觸很深。
中國諺語有所謂「爲誰辛苦爲誰忙」，我們有沒有很認真的思考這個問題？我在這一生當中爲誰吃盡了辛苦，爲的誰？值不值得？諸位要問我，我的答案是肯定的，我很歡喜，我值得。我這一生沒有爲自己，爲正法久住、爲弘法利生，把如來這樣好的法廣泛的介紹給大衆。我得到利益了，我也希望這個世間每個人都得到。人要爲自己就毫無意義，人要爲衆生這有價值、有意義，尤其是爲聖賢之法。
偈子當中清涼的解說得很好，「上半谛了身空」，知道我們的身是攬緣假立的，來無所從，所以本無住處，緣盡謝滅，去無所至，無停積處，就是暫停都不可能，有沒有暫停？沒有，剎那生滅。我們記住前面佛所說的「並皆速滅」，這是事實真相。十八界，六根、六塵、六識，無一不是唯心所現、唯識所變，能現的性識跟所現的十法界依正莊嚴，並皆速滅。實在講就是不可得。你在這裏頭起心動念，錯了，分別執著更錯！不許你起心動念、不許你分別執著，那就對了，你就把事實真相真的搞清楚、搞明白了。今天我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁五四卷》全文閱讀結束。