..續本文上一頁能不知道，知道之後，應該怎麼學法？放下！從哪裏放起？我常常勸勉同學，對一切人、一切事、一切物，控製的念頭放下，占有的念頭放下，從這裏下手。只要你放下，你就自在了，你就會很快樂。現在人常講壓力很重，精神的壓力，身體上的壓力。身體的壓力，身體是生理，外面環境的壓力，包括工作、生活。那個根本，根本就是你不曉得事實真相，對一切人事物起了虛妄的分別，以爲自己可以控製，以爲自己可以占有，其實全是假的。所以有人聽到這個話生恐懼，害怕了，「我統統都放下，我明天生活怎麼辦」？想到明天，想到還有明年，那什麼都放不下，還是想盡方法去爭取，錯了。你所有東西一切放下，你命裏頭有的丟不掉，明天還是生活得快快樂樂的。
唐朝龐居士給我們做了個榜樣，佛法裏面講示現。他明白了，他覺悟了，把他家裏的財物裝在一條船上，船劃到江中心，把船底打個洞，整個沈下去。有人看到這個，就問他：龐先生，你既然這些東西都不要了，爲什麼不拿去做做慈善事業，幫助那些苦難的人？他說了一句話，「好事不如無事」。明天生活怎麼辦？現在人講，打零工，他那個零工不是幫助人打工，他編草鞋。在那種生活環境當中，草隨地可以拿得到，茅草，割一點茅草編草鞋。在從前，農夫、做苦工的人都是穿草鞋，一雙草鞋一個銅板、兩個銅板。他每天編幾雙草鞋，賣了他就可以過生活，自在！舍幹淨了。
你看他走的時候多潇灑，他有個女兒，都是得道的人，都不是簡單人。那時候沒有時鍾，他叫他女兒：你出去看看，太陽到什麼地方了？什麼時候了？女兒知道他要走，在外面喊著：早得很！時間還沒到！說完之後又沒有聲音了，久久不回來，龐居士出去看看，他女兒在那裏往生了。他笑起來，爲什麼？叫老頭子給她辦後事。他辦了後事之後，他走了。你看，那麼潇灑，生死自在，想什麼時候走就什麼時候走。你要問，爲什麼他有這麼自在？沒有別的，他放下；我們今天爲什麼不自在？放不下，牽腸挂肚的事情一大堆，你怎麼能走得了？龐居士爲我們示現，人人做得到，你不肯做！
在這個世間，不要說身外之物沒放在心上，身體都不放在心上，徹底覺悟的人。一定要曉得，整個宇宙，依正莊嚴，森羅萬象，了不可得，《般若經》上講的「無所有，畢竟空，不可得」，所以生即無生。這個道理跟事實真相，在電影銀幕上，電視的螢幕上，跟現在諸位在電腦的螢幕上，最容易體會到；整個宇宙的現象，亦複如是，《金剛經》上講「夢幻泡影」。電影、電視、電腦螢光幕上，雖然不是夢，它是幻，它是影，沒離開這一句「夢幻泡影」。它是幻，它是影，不是真的，所以生即無生，這個相現即無現。「無能現者」，怎麼說無能現者？「性不動故」，我們把性比作螢光幕，螢光幕有沒有現這個？沒有，它不動。
所以我們用比喻，這個要知道，比喻只能比喻個仿佛，沒有辦法比到恰到好處，這做不到的。用夢幻泡影，是個比喻，你從這個比喻你細心去體會。夢幻泡影的因跟緣，像現在電影銀幕上爲什麼會有影像，我們容易懂，放映機就像投影機一樣，把畫面送在銀幕上，這我們知道。現在這個森羅萬象，這是真如本性現的相分，它是怎麼投影在上面，我們就不知道了，這個意思就深了。電視的原理現在我們懂得，電腦的原理我們也懂得，它爲什麼會有畫面出現，我們知道，容易懂；自性裏面隨緣現的相分，這個就難懂了。
性確實不動，它怎麼會現？前面說了，真如隨緣，這個比喻用電視螢光幕上比喻能體會得出來。螢幕是空白的，什麼都沒有的，它爲什麼能現？真如隨緣。真如隨緣，真如有沒有現相？沒有，這個意思能比。隨緣現相，現即無現，所以相叫妄相，它不是真相。「無所現者，妄法虛故」，這一句說得好，法是法相，妄相，十法界依正莊嚴是妄相，不是真的；虛是虛而不實，決定不是實有，不是實在。我們現在起心動念，常常爲這個擔心、爲那個牽挂，佛菩薩看到之後：可憐憫者！爲什麼？正是中國諺語裏所說的一句話，「天下本無事，庸人自擾之」。虛空法界本無事，是你自己看錯、想錯、做錯了，惹了一身麻煩，不管惹的什麼麻煩，統統是妄法虛故。六道輪回是夢幻泡影，永嘉大師講得太好了，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，爲什麼？妄法虛故。清涼注解注得很多，也注得很詳細。
我們看底下一段，遣疑。「次遣疑者，常生常無生，上半即無生之生，業果宛然，故勝鬘雲，不染而染，難可了知」。上半就是前面兩句，「法性本無生，示現而有生」，這個兩句無生而生。你得要記住，生而無生，業果宛然，特別在六道裏頭，起惑、造業、受報，清清楚楚，明明白白，就像電影、電視一樣。本性裏頭雖然沒有，可是這個影像清清楚楚，在自性裏面顯示出來了。你永遠想著，自性、法性、真性就是螢光幕，幹幹淨淨，一無所有；十法界依正莊嚴是螢幕上的現相，現相也清清楚楚，業果宛然，那是現相。
所以你真的要懂得這個道理，你看電視，看電視在學《華嚴經》。你在看電視裏面，把什麼是真的、什麼是假的，什麼是性(真性)、什麼是妄相，你在這裏看得清清楚楚，明明白白。然後你把這個看法用在你日常生活當中，有很大的好處。爲什麼？不計較了，假相！人家贊歎我一句，笑笑，人家毀謗我，我也笑笑，不是真的。贊歎我，沒有歡喜心，心是平靜的；毀謗我，沒有瞋恚心，你得平等性了，得平等性是大菩薩了，不是普通人。功夫初成的時候，所謂是「八風吹不動」，這個意思是在境界裏面，你能夠隨緣，你能夠隨喜，不被汙染。可是凡夫怎麼樣？凡夫不行，人家贊歎你，高興；人家毀謗你，生氣生多少天都消不掉。那是什麼？染了。那個染是什麼？不染而染，六道凡夫！菩薩看到他真的是沒有染，他自己染了。自己是不是真染？不是，這個事實真相難可了知。
「下半生即無生」，上半是講無生之生，「生即無生，真性湛然」。所以同學們記住，真性、無生就是我們看電視的螢幕，這個「生」就是螢幕上所現的相，無生而生、生而無生，都是講的現相；現相是幻相，染而不染，不染而染，幻中之幻。爲什麼會有這個情形？大乘教裏面講得很清楚，我們可以慢慢去學，理很深。如果嫌太麻煩，古人講學教是「入海算沙」，永遠算不清。所以宗門直截了當，它不搞這個，它說這太麻煩，講頓悟，徹悟頓超，這個快速。可是你得要有這個根性，不是這個根性做不到。上根利智可以不必從教下，中下根性的人頓悟頓不了，也悟不了，只好從教下，慢慢去悟，叫漸悟。
我們今天學教，連漸悟也漸不了。什麼原因？我們不善學，就是不會學。爲什麼不會學？學的東西沒落實，就是沒學。沒有把自己所學的變成自己的思想，變成自己的見解，變成自己的生活；甚至于我再說得白一點，變成自己的養分養你的身體，這是真的，不是假的。這個養分是什麼？歡喜心，佛家講「法喜充滿」。怎樣才能得法喜？煩惱沒有了，你有煩惱你哪裏來的歡喜？你要能把煩惱、憂慮、牽挂淘汰盡了，統統放下了，法喜充滿，法喜養身體！我們中國人，古人講的人求福，求福要怎樣求法？你要懂得養喜神，你要會養喜神，你就有福，這話說得有道理。養喜神是什麼？天天養自己的歡喜心，這叫喜神，不是真的有個神叫你去養，不是的；養自己的清淨心，養自己的慈悲心。慈悲心是愛心、歡喜心，你養這個，養這個你身體當然好。就像江本勝博士做實驗一樣，全身每個細胞顯示出來都是最好的結晶、最美的圖案，那身體健康。
身清淨，心清淨就身清淨，身心清淨，外面境界就清淨，福報就現前。福報從哪兒來？自性裏頭本來具足的，不是修的；六道裏頭，煩惱不斷、習氣不斷，他還有福報，那個福報是修的，修得的。所以福報有兩種。佛在這個經上講，「一切衆生皆有如來智慧德相」，那個相就是福報；德，我們今天講能力。智慧、能力、相好，相好就是福報，一切衆生跟諸佛如來沒有兩樣，皆有。「但以妄想執著而不能證得」，我們自性裏面本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，現在統統都沒有。什麼原因？你有妄想，你有分別，你有執著，妄想分別執著把你的智慧、德能、相好全部障礙住了；沒失掉，只是障礙而不能現前，你得不到受用。所以佛教我們沒有別的，把妄想、分別、執著除掉就對了，千經萬論就說這麼一樁事情。
什麼是佛法？一句話說完了，一大藏教，不就講這麼一樁事情嗎？所以根利的，什麼叫利？他一聽之後，他就不搞枝枝葉葉，「其他的我不要去理了，我就在這個地方把妄想分別執著放下」，利根，上上根人，心地清淨。禅宗裏頭這些祖師大徹大悟，他怎麼悟的？不過是放下而已。凡夫俗子學禅、學教，學了幾十年都不開悟，什麼原因？放不下。放不下裏頭最嚴重的，控製的念頭沒放下，占有的念頭放不下，六道凡夫。你們諸位想想看，是不是這兩樁事情？對人，家親眷屬，親情放不下；另外還有一種，冤親債主，他得罪了我，我要報複他，放不下。一個恩，一個怨，這都是屬于叫親情。名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下，這麻煩！
大師這還是引用《勝鬘經》上的一句話，「染而不染，難可了知」，不染而染是凡夫，染而不染是菩薩。菩薩到我們這個世間來示現，示現跟我們一樣，表面上是一樣，實際上不一樣，表面上他染，實際上他不染。那就是什麼？事相上有，心理上沒有。譬如事相，人家贊歎你「菩薩」，菩薩也會點頭謝謝，但是世間人對這個贊歎，他有歡喜心，他就染了，菩薩沒有歡喜心。世人、凡夫，人家毀謗他，懷恨在心；菩薩、那些再來人，你毀謗他，他沒有瞋恚心。所以，表面上看好象染，實際上他不染，這是舉個例子，要說說不盡！總的一個原則，凡夫爲自己，覺悟的人爲衆生，不爲自己，沒有自己。他來，來到這個世間幹什麼？用現在的話來說，爲一切衆生服務的，他不是爲自己的，他沒有自己。真正像《金剛經》上所講的，「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，不但不著相，念頭都沒有；念頭都沒有，就「無我見，無人見，無衆生見，無壽者見」，這是示現，染而不染。凡夫難可了知，聖人也難可了知。
「又法性本無生，不空如來藏也，此中無能現，空如來藏也」。爲什麼說不空如來藏？法性本無生，它能現相，能現相你就不能說它空，空就不能現相了；它能現相，所以它不空。佛法裏面講空，空的意思很難懂，我們一般人講空，空是什麼都沒有；佛法裏講空，空裏頭有，它能現相，所以空叫真空，大乘教裏常講「真空不空」。有叫妙有，「妙有非有」，真空跟妙有是一不是二，真空就是妙有，妙有就是真空，所以它沒有矛盾，沒有對立。此中無能現，空如來藏，有沒有現？有現，現而無現，無現而現。所以，佛法不是哲學，這是歐陽竟無先生講的。爲什麼？哲學裏面講能所，能現所現，能所是對立的。如果用哲學，這裏就起了問題，能現的心性不是所現的萬法，所現的萬法不是能現的心性，就對立了，問題就發現了。文殊菩薩問意在此地，你看覺首菩薩答複的，是從現相上來講的。
無論是能現所現、能變所變都是幻有，不是真有，幻有不礙真空，真空不礙幻有，不但它們沒有抵觸，它們還相輔相成。所以真空就是妙有，妙有就是真空，真空、妙有不二，這才是事實真相，這叫入不二法門。不二法門是事實，是諸法實相，你才真正了解真相。了解真相之後，你在六道裏頭，染而不染，現而無現。那要問你，你爲什麼還住在六道？大慈大悲，不違本願。從前在迷的時候、初學的時候，曾經發過願，「衆生無邊誓願度」，現在我有這個能力，我不能說不度，不能說我說話不算話。諸佛菩薩因地裏面發的願都算話的，證果之後統統兌現。
那我們要問，他兌現，還起不起念頭？我們應該怎麼去體會？不能說他起念頭，也不能說他不起念頭。爲什麼？大乘教裏頭說得很清楚，念而無念，無念而念，起而無起，無起而起，這就靠近了。你說起，錯了，你說不起，也錯了，真的所謂是「開口便錯，動念皆乖」。你真懂得它的意思，你說他起，沒錯，你說他不起，也沒錯，這是什麼？他已經不二。我們從這個地方真正體會到，宇宙一體，宇宙祥和，所有一切沖突、矛盾，都是不知道宇宙的真相。我講席當中常常用身體做比喻，因爲身體小，你容易體會得到。身體是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙不二，我們跟自然界就沒有沖突，我們跟不同維次空間就沒有沖突，這才是事實真相。
小宇宙這個身體，身體裏面許許多多的器官，每個器官跟另一個器官不生沖突，眼跟耳不沖突，耳跟鼻不沖突，鼻跟心髒、肺髒、肝髒不沖突，沒有一樣沖突的。這許許多多不同的器官都是在共同互助合作，配合得非常微妙，身體健康。如果哪一個跟哪一個發生沖突，這個人的身體馬上就生病，嚴重就死亡。你明白這個道理，我們跟所有衆生不可以沖突，跟大自然不能沖突，跟不同維次空間(就是我們今天講的十法界依正莊嚴)不能沖突。沖突就錯了，外面沒有錯，自己錯了。本來沒有沖突，整個宇宙是和諧的。湯恩比說，解決二十一世紀社會問題要大乘佛法，你說這個話講得有沒有道理？現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁四二卷》全文閱讀結束。