大方廣佛華嚴經(第一叁四叁卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第八首，我們先把經文念一遍：

　　【法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。】

　　清涼大師在《疏鈔》裏面給我們講得很多，我們讀了之後才知道，經文雖然只有四句偈，含義是無量的深廣。現在我們接著看疏文的下一段，下一段是「答第叁難者」，我們把這一段文念一念，「此中無能現，性非性也，亦無所現物，相非相也」，我們先看這兩句，這兩句就很不好懂。也難怪馬鳴菩薩教導我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，你才能夠真正見到諸法實相。這叁種有一種不離，實在講，一種不離，叁者都沒離，也就是說，言說、名字、心緣你都沒有離。沒有離，你就見不到真相，見不到真相的人是六道衆生，都在這裏面遊戲，遊戲可沒有神通，不像諸佛菩薩；諸佛菩薩在這個裏面示現，遊戲有神通。什麼叫神通？明了，明了就沒障礙，明了什麼？就是這個地方講的，性非性、相非相，這真明了。

　　「此中無能現」是這首偈的第叁句，爲什麼說無能現？性非性。佛說性，佛說相，都是名字，現在學術裏面稱之爲專有名詞，性相、能現所現、能變所變，都是佛教裏面的專有名詞，佛法裏面稱爲名字相。是不是真有？不是，假設的。佛爲什麼要假設？爲了說法、教學方便起見，假設這麼多名相。可是你要記住，就像老子所說「名可名，非常名」，常是什麼？常是永恒而不斷的，聖賢人所說的這些名詞都是無常的，真相裏面決定沒有。有這麼一回事情，我們叫它作性，許多宗教裏面不稱它作性，稱它爲神。只要是說這樁事情，都一樣，何必要爭？用不著爭。又何況在這麼一樁事情，佛陀往往說了好多個名字，都是說這樁事情。佛爲什麼要用這種方法？告訴我們，名是假名，可以隨時更換。

　　我們在世間看到有些人，他一生用好多個名字，喜歡用哪個就用哪個，用了幾天不喜歡了又換一個。在近代，諸位同學要是看到弘一法師的傳記，你看看他老人家傳記裏面，就寫上他的名字有幾十個，常常給人寫字，下面落款真是興之所至，喜歡用什麼就用什麼。有的名字只用過幾次，有的名字比較用得多，像「弘一」、「演音」這兩個是用得比較多一點的，我記得好象至少有五、六十個名字。古大德亦曾有過。這是說什麼？名可名，非常名，不要執著。祖師大德這種示現，說實在話，裏面含著有密義。這個密義就是告訴你，名是假名，不要執著，不執著，對了，執著就錯了。你一定說這個是性，佛說這是自性、是本性，那麼佛說個本無，你又莫名其妙了，又何況佛還說過「緣會」、說「第一義谛」。一樁事情佛用了很多名字，告訴你沒有名字，名字是人給它起的，它本來不叫這個名字。

　　我們現在這個，大家叫它什麼？叫它做筆，這個東西我們看得很清楚。我現在要是用禅宗的話來說，「離一切名字相，道一句來」，你把這個東西說來給我聽聽。不用名字相，你能說得出來嗎？說不出來，你能說得出來的全是名字相。你說這是紅的顔色，紅是名字，顔色也是名字，我說離名字相，你說一句來，你就說不出來了。所以假名它的用途，就是在日常生活當中，我們彼此溝通、交換一種便利，你可不能當真，當真你就錯了，你就迷了。可是六道衆生，迷于名字相的太多太多了，不知道假名。連佛法裏面講「佛」、「菩薩」也是假名，所有一切的名相全是假名，你才知道事實真相。從假名裏面，你明了那個事實，事實沒有名字。

　　不但名是假名，相也是假相，清淨心中，六祖能大師在《壇經》裏面講得好，「本來無一物」，這是真相。本來無一物，現在怎麼會有這麼多物？你看走了眼，現在還是本來無一物，你就見性了。爲什麼說你就見性？你見相非相，見性非性，不是本來無一物嗎？本來無一物不是講過去，過去、現在、未來還是一物。本來無一物裏面，說實在話，時間、空間都沒有。你說時間、空間是不是有？它有名有字。《百法》裏面不相應行法，「方分」就是今天講的空間，「時分」就是今天講的時間，這是明顯告訴你們，空間跟時間是假的，不是真的。從哪裏出的這個妄相？抽象概念，沒有事實；再告訴你，抽象概念也是假的。所以佛給我們講真話，我們聽不懂，佛說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，一切法是指哪些法？我們總是要這樣問法，這我們還是迷惑顛倒，一切法包括我們現在能夠思惟、能夠想象、能夠問得出的，全是。這愈說愈深，愈說愈微妙，總不離當下，總不離現前。

　　經上，實在說，經論祖師大德給我們的說明講解，沒有一絲毫錯誤，只是我們經看不懂，論也看不明白。祖師大德詳細的說明，我們看了還是迷惑顛倒，莫知所雲。這什麼原因？一般講起來，我們的根太鈍，我們的業障太重，這個說法也不爲過。可是實實在在的因素我們要知道，是我們沒有能夠把妄想分別執著放下，沒有老老實實依照馬鳴菩薩的教誨去用功。他教我們離言說相、離名字相、離心緣相，我們總是不能夠離，毛病在這裏。如果真正是離這叁種相了，佛在經論上也說過一句話，我想諸位同學都有這個印象，「離一切相，即一切法」，這一切法是什麼？實相，諸法實相，或者(也不能不用名字相)離一切法，你就見到一切性，一切法的法性，一切法的法性是一，心性是一，不礙種種。

　　就如同我們看電影的銀幕，現在電影是用寬銀幕、大銀幕。相，現在我們知道是頓現，沒有先後，佛經上講「一時頓現」，《楞嚴經》裏面講「當處出生，隨處滅盡」。大銀幕裏面每個方寸、每個方厘(就是小塊)裏面所現的，現的相不一樣。銀幕上你看每個方寸，你要把它劃成格子，每個格子不一樣。性呢？性一樣，性是什麼？性是螢光幕、銀幕，幹幹淨淨，一塵不染。相有種種，性沒有種種，所以離一切相就見一切性，一切性是一心，諸位要懂這個話的意思。離一切相，見一切性，我們用銀幕把它劃成許多格子，你就好懂。只要離相，你就見到每個小格子裏面的銀幕，相有差別，銀幕沒有差別，所以叫心性是一，能現種種，能生種種。因爲都沒有自性，沒有自性就是沒有自體，沒有自體它才無礙！螢光幕什麼都沒有，所以它不礙現種種相。種種相，現在我們知道，能現所現，能現是螢幕，所現是裏面的色相，能現所現，能變所變，並皆速滅，當處出生，隨處滅盡，這就是性非性也，相非相也。

　　相是什麼現的？性現的，性非性，性沒有自體，性還有個名字叫本無，它難說。本無，我們學大乘教的人懂得，本無不是什麼都沒有，什麼都沒有那就好懂了。本無是《般若經》上講的真空，真空不空，本無不無，它能現相，這個境界、事實我們想不通，所以叫做不可思議。這話都是真的，你不能想，你不能說(議就是說)，宗門大德常講，「動念皆乖，開口便錯」，那是事實真相。無論是性、無論是相，不起心、不動念，不分別、不執著，實相就在你面前，是你自己親證的境界，這境界就在現前。諸佛如來如是證得，諸大菩薩如是證得，只要你把妄想分別執著統統放下，再沒有一絲一毫了，你現前所證得的跟諸佛如來無二無別，諸佛如來不可思議，你也不可思議。我們現在就知道，我們爲什麼不能證得實相，不能了解宇宙的事實，就是因爲我們沒有辦法離開妄想分別執著，你沒有法子離開，離開就是！

　　這個事情，我自己覺得我已經講得很清楚了，不知道大家有沒有聽懂？我看看樣子，沒人聽懂，這是真的，爲什麼你聽不懂？就是剛才講的，妄想分別執著沒放下。六根接觸六塵境界，我們學《華嚴經》，經本這是色法，張開眼睛，眼對色，眼根對色塵，起什麼？起分別，第六意識起分別，第七識執著，不是這個樣子嗎？聽講，耳根接受聲塵，生起耳識，第六意識緣耳識起分別，第七末那緣耳識生執著，不見性。楞嚴會上，世尊教我們舍識用根，問題馬上就解決了。舍識用根是什麼意思？眼根接觸外面的色相，不用眼識，不用第六識，不用第六識就是不用分別，不用末那識就是沒有執著。這個時候眼見不見？見，怎麼見的？見性見，見性是真的，識是妄的。阿賴耶有染淨兩分，你不用那個妄的染的，你用的就是淨的，淨的是永恒的，染汙的識它是有中斷的。我用見性就見色性，見性是什麼？性非性，那你見到這個色相是什麼？相非相，這是佛知佛見，我們不會，我們只會用八識五十一心所，緣外面十一種色法。

　　佛陀慈悲，善巧方便，所以善根深厚的人、上上根人一看一聽就悟入，中下根人不得其門而入。那我們要問，什麼叫上上根？肯放下的就是上上根人。教你放下，徹底放下了，這個人是上上根人；放不下的，中下根人，就這麼回事情。你說我們要不要放下？應不應該放下？我們曉得要放下，應該放下，可是就是放不下，我們的病就是放不下。你要問你幾時證果，幾時成佛？我給你答複是肯定的，是正確的，一點都沒有錯誤：你什麼時候放下，你什麼時候就證果，什麼時候就成佛，事就這麼簡單，就這麼容易。所以，你看看中國人講經，儒家講《六經》，最難的經叫什麼經？《易經》，你看它的名詞，容易！大乘教裏面不就是容易嗎？放下就是，爲什麼不肯放下？「我天天很煩惱！」你爲什麼不把煩惱放下？「我心裏有牽挂！」你爲什麼不把牽挂放下？放下不就沒事了？

　　中國禅宗裏面，二祖慧可心不安，放不下，心不安，找達摩祖師。達摩祖師問他，你來找我幹什麼？「來求法師替我安心，心不安。」你看現在有很多造達摩祖師的像，就是造的這個像，達摩祖師的手伸出來，這就是對慧可的時候，「你把你的心拿來，我替你安」，那個手伸出來是講，你把心拿來，我替你安。慧可在這句話裏頭返光回照，現在祖師答應了替我安心，我要把心拿出來給他安…

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