..續本文上一頁無想將來的果報，四禅有個無想天，將來你往生就生到那裏去了。
無想天是個外道天，完全不覺；換句話說，那裏頭只有無明，沒有別的。無想天的壽量就是他的定力，那個定不是真的禅定，真的禅定得到之後就不會失掉，他的禅定得到之後會失掉。到定功失掉的時候，他的妄想生起來，那妄想不是好的妄想，毀謗叁寶。因爲他自己以爲入到大涅槃的境界，大涅槃是不生不滅，到他定功失掉的時候，我入了大涅槃，怎麼還會退轉？古聖先賢講的話不是真的，欺騙我們的。這就毀謗聖賢，毀謗聖賢的過失很大，大在哪裏？因爲你影響別人，使許許多多修行人看到你這個樣子不相信，這個罪就重了。這個罪是什麼？斷一切衆生的法身慧命，你的影響愈大，你的罪報就愈重。所以，無想天人墮落都在阿鼻地獄，佛在大乘經上講的。
所以，不能夠把「無想」當作一個好境界，那就錯了。重要的是要覺，我們無想，外面境界不明了，事實真相一無所知，那就是屬于無想，不是真正的心地到寂靜。心地到寂靜，它起照的作用，你看叁無漏學不是說嗎？因戒得定，因定開慧，那是真正的禅定，心定。心定了，心的作用就像一面鏡子一樣，照見，那就對了。無想定裏面，雖然他沒有想，他的心也是好象是定的，沒有照的作用，這就錯了。
所以禅，禅的意思，佛在經教裏面講得很清楚。禅定是梵語，翻譯的時候叫華梵合譯，禅是梵語，定是華語，禅定。因爲禅跟中國定的意思很接近，中國人講定，所以把這兩個字合起來，加以解釋。解釋一般翻作止觀，止是定的意思，觀裏面有禅，禅有觀的意思，止觀就是禅定。無想定裏面有止，沒有禅、沒有觀，這個錯了。有觀沒有止，心是浮動的；有止沒有觀，心是暗鈍的；止觀雙運，這就是禅定，有止有觀，止是如如不動，觀是清清楚楚。所以禅定平常也翻作靜慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚、他明了。清楚、明了，怎麼樣？他沒有分別，沒有執著。這跟凡夫不一樣。睜開眼睛他見，他不是不見，他見得很清楚，決定沒有分別，沒有執著；要有分別、執著，就變成凡夫，禅定沒有了。
所以，真正學禅定不一定要盤腿面壁，行住坐臥皆是禅，大乘教裏面講的，「那伽常在定，無有不定時」。你們想想看，不起心、不動念，不分別、不執著，定！六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明了瞭，禅！盤腿面壁是靜坐，是修禅定的前方便。我們一般凡夫，心都是散亂的，找個地方靜坐一下，把散亂心收一收，這是修禅定最初的手段。真正功夫得力，行住坐臥都不散亂，也就是離妄想分別執著，清清楚楚、明明了瞭，這叫禅定。
禅定的理論與方法通一切法，八萬四千法門就是八萬四千種不同修學禅定的方法。我們今天用的是持名念佛，持名念佛是不是禅定？是的，不但是禅定，還是高級的禅定。世尊在《大集經》裏面講，持名念佛這個方法是「上上深妙禅」！很多念佛的人不懂，看到參禅的人心動，要跟他去學參禅去，不知道念佛是深妙禅。念佛何以是深妙禅？念佛，大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，大勢至菩薩傳給我們的。都攝六根是止，淨念相繼是觀，你說它是不是禅？一心念佛，一心是止，念佛是觀。這一句佛號清清楚楚、明明了瞭是觀，放下妄想分別執著是定、是止。祖師大德教導我們，不懷疑，不夾雜，不間斷，你們想想，止觀是不是都在其中？那怎麼不是禅？
念佛最怕的、最難的是夾雜，夾雜著妄想。「我不想夾雜，可是偏偏妄想就那麼多」，很多同學給我說。這個事情不但是在這個時代，古時候就有，我們在許許多多淨宗典籍裏面讀到，印光大師《文鈔》裏頭就講得很多，淨宗祖師大德的語錄常常提到。你看印光大師他老人家在《文鈔》裏頭告訴我們，從前念佛堂比我們現在殊勝、如法，我們現在趕不上古時候，儀規嚴格。真正在念佛堂，放下萬緣，一心正念，在念佛堂是練功夫，真叫修行。把妄想分別執著打掉，印祖講至少要叁年的功夫，進念佛堂叁年功夫，天天認真在念。印祖的標准就是普通的佛七，念佛堂的功課就是普通的佛七，一天六支香，一支香一個半小時，長香兩個小時，六支香十二個小時。每天在念佛堂念十二個小時，這樣鍛煉叁年，在一支香裏面還有叁、五個妄想，不算多！兩個小時當中，在念佛裏頭還會夾雜著叁、五個妄想，你就知道不容易。
所以有很多同學來給我說，不進念佛堂，好象還沒有覺到；一進念佛堂，發現自己的妄想怎麼會這麼多，伏也伏不住，愈想伏它還愈多。有人就說，妄想是不是念佛念來的？我不念的時候好象沒有，愈念好象妄念愈多。祖師大德跟我們說，不念的時候你沒有發現，你沒有注意到，這一念佛才發現，不是念佛會有這麼多妄想，不念就這麼多。怎麼辦？不要怕，每個人都是從這兒經曆過的，即使是諸佛如來，開初學佛也是這個樣子。祖師大德教給我們的方法也非常妙，不要理它，不管它，把精神意志專注在佛號上。一心念佛，妄想隨它起，不理它，這樣慢慢你功夫就得力，你的妄想會減少，一年比一年少。叁年，一支香裏面還有叁、五個妄想，印祖說功夫不錯了！一支香裏頭一個妄想都沒有，你就想想，總得個十年、八年才能成功。這個事情急不得，要用平常心去學習。
念佛在大乘教裏面，號稱爲易行道。八萬四千法門是八萬種不同斷煩惱的方法，也就是斷妄想分別執著，說起來容易，真正做起來很難。但是不能夠怕難，一定要去做，誠心誠意做。用念佛的方法，還能得一分佛力加持，這是其他法門裏面沒有的，我們能得佛力加持。像這些大乘教，我們聽了、讀了有幫助，有什麼幫助？幫助我們放下，我們知道一切諸法都不是真的。
我在從前，曾經在講席裏面教導過大家，看電視修行。在家同修你們跟家人在一起看電視，你要不看，他覺得你學佛怪怪的。學佛的人有智慧，可以跟你家人在一起，一樣的跟大家一起看電視。他們看電視，是隨著電視裏的畫面境界轉，你看電視的時候，你在那裏做觀想。你去看這個畫面，事有理無，相有性無，《般若經》上所講的，一切法(就是畫面)無所有，畢竟空，不可得，這很容易看得出來。我們就是這個觀念很薄弱，印象很模糊，所以我們在日常生活環境當中，還是起心動念、還是妄想分別執著。念念都在造業，不知道境界相是幻有的，是空寂的，是了不可得的，不知道。你要知道事實真相，你的心就定了，你不會起心動念，不會分別執著，你就不造業了。
念頭只要一轉過來，全是淨業，與大乘教就相應，正是清涼大師前面所說的，「若達妄源，成淨緣起」。把染緣起轉成淨緣起，看電視是個好方法，別人看電視是娛樂，你看電視是修行，大乘經教裏面所講的諸法實相，你在這裏頭全看穿了。看穿之後，一回頭，我們日常生活原來就是這樣的，永嘉大師講得很好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。迷的時候，電視畫面你就迷在裏頭，它笑你也笑，它哭你也哭，你被它所轉！覺悟的時候，是什麼？幻相，當體即空，了不可得，你就轉了。所以，法無定法，總在當人覺迷不同，一迷一切迷，一覺一切覺。所以這一段，「以有空義故，一切法得成，經雲，從無住本，立一切法」，隨緣，我們在螢光幕上是特別明顯，能夠看得出來。
第四，「無性故空，即一切空無性是也」，一切是指法，一切法無自性。無性之性就是真性，真性是一，故空，無自體，確確實實了不可得，確確實實是當體皆空。我常常講，這也是我修行的一個方法。每天上床睡覺的時候，跟死有什麼兩樣？學佛的人常說，生不帶來，死不帶去。你睡覺的時候，睡著了，跟死一樣，這個世間哪一樣是你的！包括你的身體都不是你的，這事實擺在此地。每天等于小死一次，你還不覺悟！你在這個世間還有什麼好爭的？還有什麼放不下的？我們沒有法子出六道，生生世世在六道裏頭流轉，什麼原因？放不下！以爲什麼都是真的。佛在經教裏頭種種方法都是教我們覺悟，只要覺悟，佛陀教誨你就得到了。
這一大段經文，正知正見，如來的正覺，給我們說的是諸法實相。實相非空非有，非一非異，你不能說一性，你不能說種種；一性、種種是相輔相成，一性、種種沒有妨礙，一性、種種各各不相知，一性、種種隨緣不變，不變隨緣，一性不變，種種隨緣。一切空無性，一切法畢竟空，無自性。這個事實真相，我們不能不知道。
再看下面開示，是幫助我們破除錯誤的見解，佛法裏叫邪見。「是以無性緣生故空」，無性緣生，空！這是正知正見。「則非無見斷見之空，爲真空也」，無見是沒有看見，這是空的；斷見，所謂人死如燈滅，這叫斷，不相信因果，不相信有來世，這個見解叫斷見。你看現在很多人，「我沒有看見」，沒有看見就是空的，沒有看見就不相信；六道輪回沒看見，鬼神沒看見，這是假的。沒看見的東西多了，所以佛法講空不是無見、斷見之空，是什麼？是「無性緣生故空」，這叫真空。
「無性緣生故有，則非常見有見之有」，常見、有見也都是錯誤觀念。什麼叫常見？常見是執著，人死了，來生還是人，狗死了，來生還是狗。他相信有來世，但是人不會變成狗，狗也不會變成人，這叫常見，錯誤的。有見，必須親眼看見他才承認，看不見的他不承認。我們六根接觸的範圍有限，九法界依正莊嚴看不見，他不承認這個東西是有。所以，有不是這種有，而是「無性緣生故有」，這才是正理，這叫幻有。
「幻有即是不有有，真空即是不空空，不空空故，名不真空，不有有故，名非實有」，這個幾句話我們要多念幾遍，要把它念熟。爲什麼？在日常生活當中，六根接觸六塵境界，用這個來提起觀照。有是不有有，無中生有，有即是空；空是不空空，空會生有，空是無，無中生有。所以，無不是真無，有不是真有。有剎那生滅，剎那生滅一定要記住，真相。我們所以見不到這個真相，是因爲自己的根太鈍、太愚癡，六根接觸外面的六塵所産生的印象，眼見色有印象，耳聽聲有印象，鼻嗅味有印象，這個印象存在的時間比生滅的現象要慢。生滅的現象非常快，生滅已經滅了，我們的印象沒滅。所以接著底下，前念滅後念生，這速度快，我們沒有辦法感覺到有生滅，覺察不到，道理在此地。
實際上，我們印象的，見色聞聲印象的生滅的速度也很快，可是比起實際上諸法生滅的速度要遲緩得多。我們前面講經有比喻，譬如我們眼睛見色相，耳朵聞的聲音，我們印象生滅的速度大概是十分之一秒的樣子，甚至于還要多，大概是四分之一秒、六分之一秒，是這樣子的。可是我們電影放映機它生滅的速度是二十四分之一秒，快得多！我們印象還沒有滅，它底下片子已經換好多張了，所以沒有辦法覺察它是假的。
現在我們知道，佛在經上告訴我們，剎那生滅，那個速度快得我們沒辦法想象。《仁王經》上講的，我一再說是世尊的方便說，不是真實說；方便說，用我們現在計算一下是一秒鍾二十一萬六千次。我們現在電影的底片是一秒鍾二十四次，人家一秒鍾是二十一萬六千次，你怎麼知道它是假的？就從世尊方便說來說，你要是常作如是觀，你會開悟！你在這一切色相裏面，你還會起心動念嗎？不可能！不會起心動念，你不就入了大定！要是念佛求生淨土，確確實實能幫助你提升，往生到實報莊嚴土，不是不可能，真有可能。
這後頭還有一句，「非空非有，是中道義」，小注裏頭講，「會中道意，明此中空有，皆是中道」。會中，會是叫你體會，體會到中道意，沒有一樣不是中道，一中一切中。經教裏頭這些話總是要記住，一有一切有，一空一切空，一中一切中。菩薩看一切法，中。什麼叫中？非空非有，他心是定的，心是清淨的。凡夫執著有，二乘執著空，菩薩知道非有非空；空即是有，有即是空，空有是一不是二！然後你知道，性相是一，理事是一，一就是中道意。現在時間到了，今天我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁叁八卷》全文閱讀結束。