大方廣佛華嚴經(第一叁叁九卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首後面，清涼大師給我們介紹的後半段。《疏鈔》「先明大意」這段文很長，我們上一次學習到「非空非有是中道義」，今天接著看。「又開此空有，各有二義，一真空必盡幻有，以若不盡幻有，非真空故，二真空必成幻有，以若礙幻有，非真空故」，我們看這段文。這個裏面就講到緣起，清涼大師很慈悲，不厭其煩爲我們說了很多。反複的說明空與有、性與相、事與理，希望我們從這些地方覺悟到宇宙萬法的實相。覺了之後，我們才真正能放下，這也是祖師爲什麼這樣反複細說。

　　佛法的修學，關鍵就在看破、放下，看破是明了，明了之後，你放下就很容易，自自然然你就放下。還放不下，是了解的不夠透徹，所以反複爲我們說明。果然放下了，就入聖者之流，大乘經裏面講入佛知見。縱然不能夠契入，也是解悟，解如佛解，這就很難得了，就是《華嚴經》裏面所講的大心凡夫。解悟之後，雖然不能徹底放下，確實能伏住，也就是妄想分別執著你能伏得住。伏住，在淨宗法門裏面就成就了，智者大師爲我們示現的就是這個境界。知解同佛，煩惱沒斷，雖沒斷，能伏得住，這功夫成片帶業往生，生凡聖同居土。雖然品位不高，可是我們知道西方淨土很特殊，那就是四土，四即是一，一即是四；不像其他諸佛的剎土，四土不平列，有高下之分。西方世界有四土，四土平等，一生一切生，這個不可思議。由此可知，這段經文重要，清涼大師的開示非常重要。

　　現在我們念的這一段，說「又開此空有，各有二義」，第一個「真空必盡幻有」，真空是體，幻有是相，幻有無量無邊；幻有是我們這個經上講的種種，真空就是講的心性是一。爲什麼會有種種？十法界依正莊嚴無量無邊的色相，無量無邊。六根、六塵、六識，這十八類，大類，統統包括盡了，這些都是幻有。所有一切現相離不開真空，真空爲幻有之體。我們還是用電視螢幕來做比喻，好懂，古時候沒有這個東西，所以祖師舉例子比較困難，我們今天這種科學工具擺在面前，舉例就太方便了。

　　真空是什麼？就是我們電視的螢幕，我們曉得這螢幕上什麼都沒有，幹幹淨淨，這是真空。幻有是什麼？螢幕的現相，現相是無量無邊。無量無邊的現相，哪一個現相離開了螢光幕？離開螢光幕它就不能示現。所以，螢光幕也是真空，是體，幻有是它所現的相，是作用；所以有是幻有，不是真有。這個道理懂得之後，我們現實的環境，真空是心性，心性不是精神也不是物質，它是一切萬事萬物的本體，「必盡幻有」，盡是一個都不漏。你看看六根、六塵，這是色法，我們今天講物質；六識，這是心法，我們現在講的精神；心性，心性不是精神，也不是物質，精神、物質都是依它變現出來的，它是一切萬事萬物的本體，這是真空！這個道理我們要懂。

　　佛法的修學，終極的目標求什麼？宗門講的明心見性，就是要把真空心性找到，證得！證得了就叫做成佛，所謂「明心見性，見性成佛」，就稱你爲佛陀，稱你爲法身菩薩，你證得了。沒有證得是凡夫，證得就叫佛，就叫法身菩薩。宗門終極的目標是明心見性，教下也不例外，教下終極的目標還是明心見性。我們念佛求生西方極樂世界，到了極樂世界還得要修，修什麼？還是同一個目標，明心見性。由此可知，八萬四千法門只是手段、方法不一樣，目標完全相同，明心見性，就這麼回事情。見性之後，叫大徹大悟，大徹大悟的境界就是這部經上所講的「大方廣佛華嚴」。所以後面大師這句話說得好，假若真空不能盡幻有，幻有還有例外的，這就不是真空，真空決定盡幻有。

　　第二說「真空必成幻有」，「幻有」怎麼來的？真空成就它，就好象我們螢光幕，電視的螢光幕，電影的銀幕，都可以做這個比喻，我們從這個比喻很好懂。沒有銀幕這個色相顯不出來，這個幻有不能成就。如果我們銀幕不是真空，我們銀幕上有彩色，畫的有圖案，它就不能夠現這個幻有！必須是幹幹淨淨什麼都沒有，它才能現幻有，才能成就幻有。所以，真空不是物質，真空也不是精神，它能現物質、能現精神；能現物質就是五根六塵，能現精神就是六識，八識五十一心所，這都是屬于精神，能現能成！

　　這是真空兩個意思，我們要細心去體會，然後用這個來在日常生活當中，六根接觸六塵境界就提起觀照的作用。我們六根接觸六塵，對人、對事、對物，常常想到經上給我們講的這些原理原則，我們細心去體會、去觀察。什麼時候體會得，那就叫覺悟，開悟了，你自然就能契入境界。契入境界有什麼好處？就像《般若心經》上所說的，「度一切苦厄」，「遠離顛倒妄想」，一切苦厄沒有了，顛倒妄想沒有了，得大自在！這是真實的受用，無比的受用，我們細細在這個地方去琢磨、去體會。

　　第二個意思說，「幻有二義」，幻有就是宇宙之間的萬事萬物，我們用電視畫面做比喻。真空是螢光幕，幻有是螢光幕所顯的相，顯的色相。幻有是色相，它有兩個意思，第一個「幻有必覆真空」，覆是覆蓋，這個意思很明顯。你看看我們現在一起在學習經教，把螢幕打開，你就看到我們現場在這裏學習的狀況，螢光幕好象不見了。我們把頻道關掉之後，色相沒有了，螢光幕現前，你看到是幹幹淨淨一塵不染的，叫螢幕。現在頻道一打開，色相顯出來，螢光幕不見了，不是不見，隱了。你看「以空隱有現」，有就是幻有，你看不到空，你在螢光幕上看到色相。我們用這個比喻很好懂，空隱有現。

　　第二，「幻有必不礙真空」，幻有，有即非有，「以幻有必自盡，令真空徹現故」。清涼大師在注解裏面用理跟事來說明，幻有是事相，真空是理體，有即非有，所以它不礙真空。怎麼樣叫礙真空？我們用照相機底片就能顯出來，這不能用現在數碼，數碼相機不容易看出來，我們用膠卷的。在軟的膠卷之前，應該是在六十年前，六、七十年之前，照相機用的底片是硬片，玻璃，那個時候軟片還沒有發明，用玻璃硬片，我小的時候用過。鏡頭一打開，外面影像進去了，它礙真空，那個玻璃片上就被染汙。所以一張硬片、一塊玻璃只能照一次，不能照兩次。那我們今天電視螢光幕，色相不染它，不像照相機底片一樣，它不染，不染就是不礙。

　　「以幻有必自盡」，這個自盡就是有而非有，不是真有，「令真空徹現」，這就是經論裏面講的，緣生之法無有自性，沒有自體，當體即空了不可得，所以它不礙真空，真空是心性，不礙。不但彼此沒有障礙，它還能相輔相成，這才是宇宙萬有的真相，在佛法講，法界無量無邊無盡的現相，真面目！希望我們從這個地方細心去體會它。

　　末後一段說，「文殊各以初義致難，覺首各以後義而答」。文殊菩薩問，「初義」，空有是二，所謂是心性是一，爲什麼會有種種？心性是空，種種是有，文殊菩薩在這裏問難。覺首菩薩答複是用「後義」，空有不二，空是真空，有是幻有，有不礙空，空也不礙有。不但不礙而且相輔相成，沒有幻有，顯不出真空，沒有真空，決定幻有不能存在。這是用我們現在這種電影銀幕跟電視的螢光幕，是非常非常明顯能夠看出來。所以這個答，是「以後二義，空有相成故，然此二不二，謂有非有無二，爲一幻有，空非空無二(就是不二)，爲一真空」，這才把事實真相說出來了。有是相，森羅萬象，非有是體性，就是文殊菩薩所講的心性，有就是種種，種種跟心性不二，這叫幻有；有跟非有不二，這是叫幻有。空與非空，非空就是不空，空與非空不二，這叫真空。這些句子，我們要多念幾遍才能體會到它的意思。

　　「又非空與有無二，爲一幻有」，非空就是有，爲什麼說非空？因爲真空能現幻有，這是《華嚴經》上講的，森羅萬象從哪裏來的？唯心所現，唯識所變。所以，空不是頑空，空不是什麼都沒有，它能現。就像我們現在螢幕，螢幕什麼都沒有，它能現，它不空，它非空。如果真的說空什麼都沒有，它就不能現，它能現，所以大乘教裏頭說，幻有非有，真空不空，空不礙有，有不礙空，沒有妨礙！不但彼此沒有障礙，彼此還相成，空能現有，有能顯空。心性在哪裏？你在什麼地方去明心見性？一定要在色相當中。你徹底了解色相如《般若經》上所說的無所有，一切法是一切法相，無所有，畢竟空，不可得，真空之理就現了。從這個地方你就體會到，你就見到了，這叫做明心見性。

　　所以，宗門大德開悟的時候說，「踏破鐵鞋無覓處」。到處參學，「趙州八十猶行腳」，趙州和尚八十歲還在外面參學。爲什麼？就爲這麼一樁事情，對于諸法實相還不明了。明了就叫明心見性，不明了還迷惑，沒覺悟！到處參學。到覺悟之後怎麼說？「得來全不費功夫」，哪裏知道就在現前，所謂是頭頭是道，左右逢源，隨拈一法沒有不是。相是幻相，體是真空，幻相沒有離真空，真空沒有離幻相。知道相是幻相，相是虛妄，體是真空，所以對于一切境界相沒有染著的念頭了，也就是說不再有執著，不再有分別；功夫更深的人，不再有起心動念，那就成了。于一切法不再有執著，這是阿羅漢；不再有分別，這是菩薩；不再起心、不再動念，成佛了。

　　話說得很容易，這事情就在現前，我們就是做不到，你要問爲什麼做不到？我們總是把假的當作真的，沒有能看破，所以放不下。佛以種種善巧方便幫助一切衆生，幫助你什麼？幫助你看破，就是幫助你明了、幫助你放下，幫助你入佛知見、入佛境界。衆生根性不相同，用的方法不一樣，所謂八萬四千法門應衆生八萬四千不同的根機。那我們今天是什麼根機？現在我們用的方法，念佛！這很難，不容易！這個法門真的對了我們的機，我們用這個法門「一門深入」；後頭還有句話「萬緣放下…

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