..續本文上一頁」，這就能成就。教理能不能明了沒關系，能明了很好，你放得很徹底；不明了也沒有關系，只要你肯相信，教你放下，你真能放下，也行，也能成功。

　　所以淨宗法門最容易成就兩種人，一個是上根的人，一個是下愚。唯上根與下愚不移，他不變。上根人他明白了，知道幻有跟真空，知道這個事實真相，在森羅萬象裏面沒有分別執著，他心定了！所以成就快。另外一種是下愚，他什麼都不懂，可是很老實，聽話，老師怎麼教他就怎麼做，他沒有懷疑。教你放下，你真放下，老實人得度，老實人可貴！老實人沒有懷疑，老實人沒有猶豫，教他怎麼樣他就怎麼樣。

　　我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裏面所看到往生的人，幾乎一半以上是老實人，我們決定不能夠輕視。凡是修學這個法門，這一生不能成就的，原因在哪裏？不老實。所以老實很不容易。對于這些不老實的人怎麼辦？那就教，教下專門對治這種人，教他們多聽多學，從聞法、學習經教當中慢慢覺悟，慢慢的明了，明了之後，你才肯放下。你才知道這是應當要放下，不放下不行，不放下這一生又空過了，不放下不能相應。

　　再看底下這句，「空與非有無二，爲一真空」，非有就是空。空跟非有，空是性體，非有是自性的作用，有而非有，這是《華嚴》上講的唯心所現，現而無現。現不現？現！現的相怎麼樣？現的相是幻有、是妙有，是有而非有。這個非有就是講的幻有，空、有是一不是二，這是真空。所以真空就是妙有。此地講個真空，講個幻有，真空就是幻有，幻有就是真空，是一不是二，理是一，事也是一。

　　後面又一句說「又幻有與真空無二，爲一味法界，即中道義」，大乘法裏頭，空有兩邊都不著，這叫中道，菩薩所修的。凡夫著有，不知道空，二乘著空，不知道有；大乘聰明，大乘智慧開了，知道空有是一不是二，兩邊不著。所以我們也常常說，可以欣賞，可以享受，不能執著，這個話是對初學人說的。真正契入的人應該怎麼講？可以隨緣，不起分別、執著，隨緣不變，不變隨緣。普賢菩薩在《華嚴經》裏給我們說，「恒順衆生，隨喜功德」，真正了解事實真相。明白之後，我們要問，我還有沒有？這個我是幻我、幻有！幻有跟真空不二，不但我執破了，法執也沒有了。

　　我執破的相是什麼？那你就先要曉得，我執是八識裏第七末那識，常與四大煩惱常相隨，我執破了，四大煩惱沒有了。四大煩惱頭一個「我癡」，癡是什麼？無明，不了解事實真相。凡夫都是，頭一個煩惱現象，不知道事實真相，不知道我是什麼，把這個身當作我。身是個生滅法，我們學《華嚴》學了這麼久，現在有點概念，剎那生滅，念念不住，它真的是個幻相，決定得不到。你想執著這個我的時候，我這個生滅相不知道已經生滅多少次了，你怎麼能執著得到？第二就是「我見」，我見就是執著。因爲不知道事實真相，誤以爲森羅萬象是真的、這個身是真的，執著身是我。第叁個煩惱，傲慢；第四個煩惱，貪愛。我癡、我見、我慢、我愛，四大煩惱常相隨。

　　所以，真正曉得事實真相，你就不再執著了，曉得事實真相就不癡了，我癡就離開了。離開我癡的時候，怎麼會執著這個身是我？不再執著。也不會執著我生活所需的是我所，「我所有的」這個念頭沒有了，我都沒有了，哪來的我所有？這才叫真正放下。放下我慢，放下我愛，煩惱裏頭貪瞋癡慢，我癡，你看有個癡字，我愛就是貪，我慢。瞋雖然沒有說，瞋在愛裏頭，愛就有取，得到你就歡喜，得不到就生瞋恚心，煩惱是這麼起來的。迷惑顛倒是根，一旦覺悟，煩惱就離開了，我執破了。破了我執，在小乘是阿羅漢果；在大乘，《華嚴》講的十信位，七信位的菩薩我執破了。十信位的菩薩法執破了，這就明心見性。圓教初住菩薩就是法身如來，我們也稱他爲法身菩薩，破一品無明、證一分法身，這是「一味法界」，一味法界就是一真法界，再沒有分別執著妄想，這叫中道。

　　所以下面，末後一句做總結，「離相離性」，性也不執著了。「無障無愛，無分別法門」，不起心、不動念，哪來的分別？所以，起心動念就錯了！我常常講，別人是對的，別人錯了也是對的；我是錯的，我對了也是錯的，這個意思很深。你懂得這段經文，你才知道我說的話的意思。爲什麼我對了也是錯的？我對了，我沒有離相，也沒有離性，也沒有離障，也沒有離愛，豈不是錯了。爲什麼？還有分別！真錯了，不是假錯了，對了也是錯的。你看看法身菩薩，一切境界當中不起一個念頭，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫真的對了。我們在境界裏還起心動念、分別執著，錯到底了，誰知道？所以這個話的意思很深很深。好，現在時間到了！

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起：

　　【眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。】

　　清涼大師在《疏鈔》裏面告訴我們，這首偈答叁個問題，「初答何因種種」，這是文殊菩薩問的第一個問題，「心性是一，雲何種種」。「此具二意」，這裏頭兩個意思，第一個「以八識熏習而成故」，這句是總說。《華嚴經》，佛告訴我們，宇宙之間森羅萬象、依正莊嚴從哪來的？佛說是「唯心所現，唯識所變」，菩薩在此地就用唯識所變。相，心現的，十法界依正莊嚴是識變的，所以八識熏習而成故，這一句是總說。

　　在偈子裏面，偈子是五言偈，四句，每一句含義很深很深。第一句「初句五識」，『眼耳鼻舌身』，五識。第二句『心意諸情根』，「心是本識，集起義故」，心；「意通六七」，第六叫意識，第七叫意根，所以「意」裏面就有六識跟七識。「心」是阿賴耶，意思是集起義故，心是集起義。意通六七，這先說一說，「七謂審思量故」，恒審思量，「六謂意之識故，了別義故」，這是先把八個識的定義說出來。前面六個，「眼耳鼻舌身」，它的作用都是了別。眼，眼識對的是色塵，耳識對的是聲塵，六根對六塵境界，眼、耳、鼻、舌、身、意對外面的境界，色、聲、香、味、觸、法，意根是對法，意知法，都是講了別。這是講的前六識，了別義，我們一般講分別，大家好懂。

　　第七識它最大的作用是執著，「審思量」，唯識上面還加了一個字，「恒審思量」，「恒」是它不中斷，不像前面了別有中斷。但是第七識它是緣阿賴耶，執著阿賴耶的一分，什麼一分？見分，當作是自己，執著阿賴耶的一分見分當作自己的神識，所謂是先來後去作主公，阿賴耶裏面的見分；身體是阿賴耶相分裏面的一分，從來沒有間斷過。如果它哪天一間斷、一放棄了，我執就沒有了；我執破了，六道輪回就沒有了。六道輪回是從我執變現出來的，爲什麼？有我就有我所，六道是我所！這個東西不能不搞清楚。

　　阿賴耶是本識，本識在法相唯識宗裏面講，所以法相講唯識，宇宙之間只有識，識是什麼？能變！識是阿賴耶。性是什麼？性是阿賴耶的清淨的一分。阿賴耶是真妄和合、染淨和合，清淨的那一分，真的那一分，真的是真性，那是心！跟無明和合，真性跟無明和合稱爲阿賴耶，所以阿賴耶是真性跟無明和合染的這一分；阿賴耶是真妄和合，染淨和合。阿賴耶是整個宇宙萬有的本體。前面我們講幻有，講真空，真空是阿賴耶淨的這一分，清淨的這一分；幻有是阿賴耶染汙的這一分，多大？遍法界虛空界。

　　第七識攀緣它、執著它，認爲是自己，這是我們中國人講的靈魂，佛法裏面講的神識。在六道投胎是它，在九法界裏面修行證果也是它，造作惡業到叁途受苦受難也是它。我們要曉得這個東西才是真正的自己，身不是自己。爲什麼把身當作自己？它執著阿賴耶的相分，我們的身是阿賴耶的相分。山河大地，整個宇宙裏面，佛在《楞嚴經》裏面所說的六根、六塵、七大，七大裏頭有地、水、火、風，這個四大都是物質，現在人講物質，在佛法裏面稱爲幻有、妄有、妙有，非有而有，有而非有。《般若經》上講得很清楚，「一切有爲法，如夢幻泡影」，有爲法裏頭還包括心法，包括八識五十一心所，包括心法，「如夢幻泡影」，不是真的。所以它是屬于幻有，有而非有，非有而有。你不能說它有，也不能說它無；你說它有，錯了，當體即空；你說它無也錯了，它確實現相。雖然現相，那個相剎那生滅，根本就不存在。生滅的速度太快了，這才是事實真相！

　　明了之後，那就像佛菩薩，他們是徹底覺悟之後，所謂隨緣而不攀緣，應化在其中，恒順衆生，隨喜功德。那個功德是什麼？自行化他，一面教化衆生，一面提升自己境界。雖然自己大徹大悟，了解事實真相了，後面還有事情沒了，無明沒斷盡！四十一品無明，你才破一品，後面還有四十品，愈往後去愈難。佛在這個大經裏面告訴我們，從破一品無明、證一分法身那一天開始，到把四十一品無明斷盡證得究竟佛果，需要多少長的時間？叁大阿僧祇劫。你就曉得往後的事情還很多，那就要在九法界裏頭恒順衆生，隨喜功德。

　　閻浮提衆生難度！佛在《地藏菩薩本願經》裏面講得很清楚，「閻浮提衆生，剛強難化」。可是你要曉得，愈是難化的地方，成績愈可觀，提升愈快速，這是一定道理。對自己來說，面對著剛強難化的衆生，最重要的是忍辱波羅蜜，你在這個境界裏頭容易成就，一切法得成于忍；如果你不能忍，你就被淘汰掉。所以這個環境裏面淘汰得快，提升也快。我們一定要記住忍辱仙人，我們要了解事實真相，頭一條要通達因果的理論與事實，你才能真正修忍辱波羅蜜。在這個世間，無論你是凡夫，或者你是菩薩，都應當要曉得，「一飲一啄，莫非前定」。一飲一啄是說小事情，每天吃飯、喝水，小事如此，大事就更不必說！你每天遇到的一切人事物、一切境緣，無不是前生…

《大方廣佛華嚴經講記 第一叁叁九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…