大方廣佛華嚴經(第一叁四０卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起，我們先將經文念一遍：

　　【眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。】

　　這首偈「答叁問」，我們看清涼大師的《疏》，「且第一偈」，這是後半段，正答文殊菩薩前面問的難題。「初答何因種種」，這個種種就是宇宙間萬事萬物無量無邊，什麼原因而有的。佛法裏面常講十法界依正莊嚴，一般科學家所說的宇宙萬有，大的講到星系、星球，小的講到微塵；現在這些已經成爲科學家研究的對象，大的叫太空物理，小的叫量子力學。這都在文殊菩薩這一句問號，「何因種種」，在這一句裏頭包括盡了。什麼原因？清涼大師在這裏給我們解釋，說「此具二意，一以八識熏習而成故」，這一句話就解答了，但是這句話裏頭的含義非常深廣。前面也曾經跟諸位略略的做過報告，佛在大乘教裏面告訴我們這樁事情的真相，這真相就是《般若經》上講的諸法實相；實是真實，諸法就是此地講的種種，種種真相。真相從哪裏來的？爲什麼會有變化？這就是八識熏習。

　　我們看清涼大師在這裏給我們做的講解，「初句五識」，經文裏頭第一句，『眼耳鼻舌身』，這五識。第二句，「次句心是本識」，爲什麼？心是根本，「集起義故」，什麼叫集起？後面還有講解。「意通六七」，第二句裏頭有個『意』，「意」，第六是意識，第七是意根，所以這一個意包括兩個識，總共八個識都說全了。這八個識要做個簡單的解釋，先說「心是本識」，本是根本，爲什麼說它是根本？集起義故。什麼叫做集起？清涼大師在《鈔》裏面有介紹，先把心、意、識這叁個名字略說。心是「集起」，意是思量，「思量名意」，識是「了別」，這是把這叁個名相簡單扼要的給我們說出來，然後再分別來說明。

　　集是「集諸法種」，起就是生起諸法，它是根本，這個說法很像近代科學家發現的「無中生有」。集是什麼？等于說是集聚、收集；諸法就是宇宙之間萬事萬物的種子。這是佛在經上說，阿賴耶裏面含藏著我們過去生中，無量劫來生生世世的習氣種子，這些習氣種子就是宇宙之間萬事萬物的真因，這些種子。這些種子遇到緣起現行，就是下面集起的意思，「起諸法」。我們今天看到這個大宇宙，大宇宙怎麼來的？就是阿賴耶識裏的種子遇到緣起現行，就變現出來了。

　　現在的科學家告訴我們，宇宙是不斷的在膨脹，許多科學家都承認宇宙在膨脹。膨脹是什麼現象？一定是爆炸。什麼東西爆炸的？現在可能是從數學裏面找出一個原點，宇宙的原點，原點很小很小，爆炸出來是這麼大的宇宙，不可思議，這個說法跟佛經裏面講的很相似。佛給我們講，整個宇宙的現象，就是阿賴耶識裏面的諸法種子，種子遇緣起現行。這個種子可以說是無，佛說它不是物質，物質是再小科學家還認爲它是物質，是很小的物質。小到什麼程度？他們有計算的方法，我也不記這些東西，我只記一個他的比喻。他說我們人的頭發，譬如頭發，假設頭發有這麼粗，把頭發當中切斷，切斷的平面，這是圓的平面，這個平面直徑可以排列多少個宇宙的原點？他說可以排一百萬億億億，後面是叁個億，宇宙的原點。佛不是這個說法，假設宇宙原點真是這麼小，一根頭發的直徑可以排一百萬億億億個，那個宇宙原點太多了，還是遍虛空法界容納不下。

　　佛說宇宙的業因(就是種子)是有的，種子不是物質，而且這個種子永遠不會消滅的。爲什麼？舊的種子現行，滅掉了，新的種子又生，新陳代謝，所以宇宙現象永遠不會斷的。我們後面會講到阿賴耶的熏習，種子熏現行，現行又熏成種子，它互相熏習。你看我們這裏講八識，前七識是能熏，阿賴耶的種子是所熏，種子遇緣的時候又變成現行，現行又熏成種子，所以種子跟現行是永遠不會有止境，這是宇宙現象。種子是熏成的，換句話說，真如自性裏面本來沒有，是熏成的這個習氣，習氣種子，本來沒有，當體即空，了不可得。它遇到緣現行，生起色相，我們講現相，十法界依正莊嚴的現相，現相也不是真的。

　　這首偈子裏面所講的八識，相宗經論裏面講得詳細，「無明不覺生叁細，境界爲緣生六粗」，不僅僅是識，這裏面的事情很微細。自性，這是宇宙萬有的本體，佛在經上給我們講，一念不覺而有無明，無明則生叁細相。叁細相第一個是「無明業相」，業是動。所以在這個地方，我們要曉得真心是不動的，真心是覺悟的，它不迷；動了就迷了，一動就迷了。所以佛常常用水來做比喻，你看水在靜止的時候，沒有泥沙染汙，在靜止的時候，像一面鏡子。外面境界倒影在水裏面清清楚楚，像一面鏡子一樣，那叫覺。如果它動，風一吹它就動了，動就起波浪。如果波浪不大，還行，還能照，不過照的清晰度沒有在平靜的時候；如果大風大浪，它照就失掉了。

　　我們六道凡夫的心，起心動念是大風大浪，所以照見是完全失掉，這是佛教我們修定。爲什麼？定就是把分別、執著、妄想把它卸下來，定功有淺深不一樣。深的定確實能把心水染汙沈澱下去，把境界的風盡量把它減弱，于是就起照見的作用。這個照見，照見什麼？用現在的話來說，就是突破了空間維次；科學家講空間維次，佛法裏面講十法界，界就是維次，不同的維次。突破之後，人可以看到天道，天道就在我們面前，空間沒有了；空間沒有了，距離沒有了。你看有人念佛念到一心的時候，看到阿彌陀佛，看到極樂世界。在我們淨宗，東晉時候初祖慧遠大師，我們在他傳記上讀到過。他在往生之前才告訴大家，在廬山念佛堂念佛，他曾經叁次見到極樂世界；沒離開念佛堂，見到極樂世界，空間沒有了。最後這次是第四次，他往生極樂世界，這個境界又現前，他告訴大家，他說我要走了。人家問他，你見到極樂世界是什麼樣子？跟《無量壽經》上講的是一模一樣。

　　這叫什麼？念佛叁昧，雖然這個時間很短，短也起作用。如果這個功夫要是能夠永久保持，那就得定了，在淨宗裏講你得一心不亂。但是真誠到極處，所謂是「淨極光通達」，一心專注的時候，妄念不生，會有短暫的時間你的心水清淨了、平了，你有一分鍾的時間，就有一分鍾時間突破；你有兩分鍾的時間，就有兩分鍾時間的突破。爲什麼他保持不住？那個境界現前，心裏一歡喜，境界就沒有了，歡喜是心動。這是我們凡夫爲什麼不能把這個境界長時間的保持，原因在此地。你看我們凡夫，如果在念佛，念佛堂裏面一下見到極樂世界，見到阿彌陀佛，你說是不是很歡喜？歡喜心還沒有動，境界就沒有了，就這個道理！所以，世尊在《楞嚴經》裏面告訴我們，這個境界現前的時候要如如不動，記住《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。你要照顧你的功夫，不要去管境界，這樣子你慢慢才能夠契入，契入之後，這境界就保持長久。這個開示很有道理，我們不能夠疏忽。

　　練功夫，這就講真修行，練功夫，在哪裏練？在日常生活當中練，順境不起貪愛，逆境不生瞋恚，從這個地方開始練。練到功夫差不多的時候，再提升一級，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，不分別、不執著、不起心、不動念，那就恭喜你，你就入佛境界。我們今天在大乘經受長時間的熏修、熏習，這些理我們差不多都能明了，也都能夠說得上來，這是什麼？解。我們的信解跟佛相應，但是我們的功夫不夠；就是境界現前心會動，這是功夫不夠，所以只能夠入佛知見，不能入佛境界，這個要知道。能入佛知見，這也就很難得了，你算是正知正見。

　　宗門教下常講悟後起修，明了之後你要好好的修，修是什麼？修就是在境界裏頭學不起心、不動念、不分別、不執著，就修這個，要悟後起修。八萬四千法門都是修這個，只是用的方法、手段不一樣，目標、方向完全相同。到如如不動的時候，智慧、德能、相好全都現前了。爲什麼？自性裏頭本來具足，不是從外來的。諸法實相通達明了，一絲毫都沒有疑惑，萬緣放下。放下，實在講，總的來講執著放下，分別放下，起心動念放下。

　　有緣應化在九法界、應化在六道，就是佛，就是菩薩，佛跟菩薩的意思就是覺者，真正覺悟。覺是什麼？覺心不動，無論什麼樣的境緣，善也好、惡也好，如如不動，不生煩惱。跟一切衆生交往，幫助一切衆生度脫苦難，只生智慧。只生智慧，不生煩惱，煩惱不能斷煩惱，諸位要記住這句話，智慧能斷煩惱。煩惱好比黑暗，智慧好比光明，古人有個比喻比得好，「千年暗室」，這一個黑的房間沒有光線，一千年了。沒有關系，點一盞燈，黑暗就照破了，智慧開了之後，黑暗就沒有了，這個比喻很好。

　　黑暗是比喻無明，我們無始劫以來，墮落在無明裏頭，無明就是動相。這一動，業相就是動，動就是造業，立刻就變現出轉相。轉相是什麼？阿賴耶識裏頭的集，集的意思，集起諸法種子。從轉相立刻就變成境界相，境界相就是起的意思，集起，就現起種種的物相。所以，現前這個境界是阿賴耶的叁細相，這個我們不能不知道。所以阿賴耶叫本識，阿賴耶是不是真有？不是，是一念不覺而産生的幻相！現在人講物質、精神，或者講心、或者講物，唯心唯物，唯心是講精神，唯物是講物質。大乘教裏面告訴我們，心跟物都不是真的，心跟物是先有心後有物。雖然說先後，實際上先後界限找不到，確實有先後，但是它的速度太快了，幾乎是同時的，阿賴耶的叁細相幾乎是同時的。確實它是有層次的，業相、轉相、境界相，它確實是這樣的，但是它速度太快了，快到什麼程度？大概是萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，可能是億萬分之一秒，太快了。我們不但沒有辦法辨別，連思惟都想象不到，所以佛在經上講不可思議，速度太快了。

　　佛經上這個說…

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