大方廣佛華嚴經(第一叁四一卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起，我們先將經文念一念：

　　【眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。】

　　這個四句偈內容深廣無際，沒有邊際，說明宇宙萬事萬物的緣起，它從哪裏來的？前面跟諸位說過叁細、六粗，宇宙的緣起是叁細相，這個地方講的就是。『眼耳鼻舌身』是前五識，『心』是阿賴耶識，『意』是意識跟末那識，末那識叫意根，前面都曾經介紹過了。可是我們一定要曉得，迷了自性，自性是怎麼迷的？爲什麼會迷？這個問題在佛門裏叫做根本大問。我們現在有這個疑問，釋迦牟尼佛當年在世，這些菩薩、羅漢也有這個疑問。我們在《楞嚴經》裏面讀到，富樓那尊者就有這個疑問，提出來請教釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼答複他的？在《楞嚴經》第四卷，無明怎麼來的？爲什麼會有無明？這才叫真正根本。而世尊的答複非常簡單，我們聽了怎麼樣？不懂！有沒有聽懂的？有，聽懂的人叫大徹大悟，明心見性。

　　《楞嚴經》上世尊答複這個問題，只八個字，「知見立知，即無明本」。你要問無明爲什麼起來？爲什麼會有無明？無明幾時起來的？這八個字你要懂了，這問題都解決了。麻煩就是在「立」，立就迷了。知見不迷，知見真的叫佛知佛見，無所不知，無所不見；你要立一個知，這就壞了，問題就在此地。無明幾時産生的？就在當下，當下一念迷，你就是凡夫，一念覺，你就成佛；迷悟在一念之間，凡聖在一念之間。什麼叫立知？知見是自性本來具足的，本有的，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，這是知見。這裏面並沒有分別，並沒有執著，沒有起心動念，這是知見。立知是什麼？起心動念，你在見色聞聲之中起心動念，這一起心動念就把六根的根性變成六識，這麻煩就大了，這就是無明本。

　　我依照《楞嚴經》佛陀的教誨，我自己覺得我講得很清楚，很明白，可是我知道許許多多人聽不懂，這是真的，不是假的。爲什麼聽不懂？你還是用頭腦在想，想就錯了；頭腦一想怎麼？妄想、分別、執著統統起來，你怎麼會懂？你有沒有想到馬鳴菩薩在《起信論》裏面教給我們的，「離言說相，離名字相，離心緣相」，這樣才能恢複。這叁句話就是說，見聞覺知裏面，不可以分別，不可以執著，不可以起心動念，很快就恢複了。

　　交光大師在《楞嚴正脈》裏面教導我們「舍識用根」，確確實實世尊在楞嚴會上是這樣教大衆的。舍識用根，識是什麼？妄想、分別、執著，這是識。阿賴耶、末那、意識，都可以稱之爲「心」，都可以稱之爲「意」，也都可以稱之爲識，它都有相同的功能。那爲什麼單單阿賴耶稱爲心？阿賴耶集起這個功能特別殊勝，第六意識、第七識比不上它，所以單單稱它爲心。恒審思量是末那的「意」，阿賴耶跟第六意識都很薄弱，有，沒它那麼強大，力量沒那麼強。了別，八個識都有，第六識了別功能特別強，這樣分的。

　　叫你舍識，舍第六意識，就是不分別；舍第七識，就是不執著；舍第八識，就是不起心、不動念，這叫舍識。只要舍識，你所用的是根中之性。譬如我眼，眼見色我不分別，舍第六識；不執著，舍第七識；不起心、不動念，舍阿賴耶識，這是舍識。舍識還見不見？見，那是什麼見？見性見。見性見是諸佛如來，是法身大士，十法界裏面都做不到。所以，你要會用見性見，你就入了一真法界。這個事情我們知道，我們學《楞嚴經》的時候，懂得這個道理，知道這麼一樁事情，可是在日用平常當中還是做不到。見色聞聲還是起心動念，還是分別執著，這叫立知；這一立知，馬上就墮到十法界，墮到六道叁途，就墮落了。你看看，佛把這樁事情講得多清楚！

　　「一念不覺而有無明」，一念不覺是當下，所以無明叫無始無明。無始什麼意思？沒有開始。沒有開始這個意思就是說，那是虛妄的，不是真的。可是你在妄裏頭，你迷在虛妄裏面，回不了頭來。這一回頭，就是佛知佛見，那就是舍識用根。我見，不用眼識見。六道、十法界都是用眼識，就是「眼耳鼻舌身」，還加上個意，六識，以六識來接觸外面境界。果然能舍識，你眼接觸外面境界是見性見，耳接觸音聲是聞性聞，鼻聞香，放下妄想分別執著，覺性起用，這叫舍識用根。

　　問題在學了之後，于日常生活當中，六根接觸六塵境界，要能夠提得起觀照功夫，那你就是真的在學佛，常常練習。妄想分別執著舍不掉，希望怎麼樣？一年比一年淡薄，一月比一月淡薄。今年我妄想分別執著跟去年比一比，有進步了，淡薄些了，這是好境界。如果分別執著還跟去年一樣，毫無進步，在這種狀況之下，要想了生死出叁界是決定沒有指望，你沒辦法向上提升。可是怎麼？還有一條路能出得了叁界，那就是念佛帶業往生。帶的什麼業？帶的妄想分別執著，這個諸位要曉得，八萬四千法門只有念佛法門帶業，其他的法門都沒有帶業的，這就難了。

　　所以，爲什麼人說念佛法門叫易行道？它不要斷煩惱，也就是妄想分別執著可以不斷，雖不斷，你要曉得，要能伏住。妄想分別執著有沒有？有，你這一句阿彌陀佛管用。阿彌陀佛、阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，一句接一句，妄想分別執著不起來，不起作用，就在日常生活當中去念。六根接觸外面六塵境界，念頭才起，「阿彌陀佛」，轉換成阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛把你的分別執著打掉。起心動念太難，那是沒有辦法，說實實在在話，六道凡夫做不到。只要把分別執著，這是粗的，起心動念微細，只要把粗的煩惱伏住，就能往生凡聖同居土，你要伏得住！

　　執著，是最嚴重的煩惱，六道輪回的根本，我常常講，在我身邊的人沒有一個聽懂。爲什麼聽不懂？法師不是爲我講的！他不聽，他不接受，所以他即使在旁邊坐著，他也不得利益。爲什麼？這是法師給別人講的，不是爲我講的。他什麼都學不到，跟到我十幾年二十幾年，什麼都沒學到。釋迦牟尼佛的經典展開來，《彌陀經》是對舍利弗講的，不是對我講的；《無量壽經》展開來，對阿難講的，也不是對我講的；我們現在讀的這一品經，文殊菩薩跟覺首菩薩講的，不是對我講的，什麼都學不到！怎樣學才能學會？孔老夫子說得好，「叁人行必有我師」。諸大菩薩所以一生當中證得圓滿菩提，就是他的老師太多了。

　　善財童子五十叁參，五十叁個人是表法的，這五十叁個人代表什麼？我們從早晨起來到晚上睡覺，你所接觸的男女老少、各行各業，這些大衆那就是五十叁參。他把社會這些男女老少、各行各業，分成五十叁類，各個人都是我的老師，各個人都是我的善知識。他所做的善行，我向他學習；他所做的不善，我看到之後要反省，我有沒有？「有則改之，無則嘉勉」。善人是我的好老師，惡人也是我的好老師，沒有一個不是老師，所以他進步快，成就快。你怎麼樣？你自己傲慢、獨大，誰也沒看在眼裏，所以你白白的活了一輩子，什麼都學不到，就是這個道理。

　　孔老夫子「學無常師」，跟善財是一樣的態度，叁個人，一個人是自己，一個是善人，一個是惡人，這叫叁人。夫子講得更簡單，世尊講五十叁個人，男女老少，各行各業，他分爲五十叁類；夫子只分成兩類，一個善人，一個惡人。善人是我的老師，我向他學習；惡人也是我的老師，我用他做一面借鏡，自己來反省。人很不容易發現自己的過失，看別人過失容易，看到別人過失的時候馬上要懂得回光返照，我自己有沒有？這就得利益，得大利益。我也有，發現我也有，要改過；我沒有，沒有，不錯！不要犯這個過失，「有則改之，無則嘉勉」。你天天有進步，年年有進步，你走的是聖賢道路，是成佛之道。所以，你要是會學，古今修學環境沒有差別；不會學，差別就大了。會學的，說實在話，在現前這種社會進步快速，比從前不知道要快多少倍，是修學的好處所。現在這個環境對于一個真正學人的考驗，叫大起大落，你要會學，大起，不會學，大落，真的會墮到地獄。

　　修學佛法，首先要把諸法實相搞清楚。文殊菩薩在此地提出問題，十首菩薩來解答，這一問一答，都是幫助我們，是教我們明了諸法實相。明了之後，你才真正能放下，放下執著。怎樣放下執著？這是頭一個大病。我常常教人，放下對一切人事物控製的念頭，不能有這個念頭，這個念頭屬于執著；放下對一切人事物占有的念頭，占有是嚴重執著。只要你有控製人事物的念頭、占有人事物的念頭，你就脫離不了六道輪回，頭一關。我們修行進步有沒有功夫，從哪裏看？這個念頭一年比一年淡薄。世間人患得患失的，不外乎名聞利養，財色名食睡，不外乎這個東西；你對于名利，對于財色名食睡這個五欲，一年比一年淡薄，這就有進步。如果這些東西還是那麼樣的濃厚，念佛都不能往生，障礙！你貪戀！這個事情不容易，要放，放下！

　　所以，念佛人往生，往往你看貧苦的人、沒有念過書的人，鄉下人看到好象土頭土腦，他容易成就。爲什麼？他容易放下，他什麼都沒有。愈是有福報的人愈貪，貪心愈重，多了還想多，貪而無厭，這種人不能成就，念佛不能往生。從前李老師常常給我們講，我跟他老人家十年，時時刻刻提醒我，念佛的人很多，往生的很少，他說一萬個念佛人，真正能往生只有一、兩個，他講的話是真話。當年我在臺中的時候，臺中蓮社的蓮友五十多萬人，往生的只有一、兩個，也不過就是五十到一百個，五十萬人只有這麼一個比例，那就相當可觀了。九千九百九十幾個不能往生，什麼原因？放不下，不是別的因素，放不下，貪而無厭。

　　所以真正做功夫，說實在話，我在臺中求學，功夫比一般同學得力一點，那是先頭在章嘉大師那裏學的。我沒有親近李老師之…

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