大方廣佛華嚴經(第一叁四二卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第八首看起：

　　【法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。】

　　這首偈也答叁個問題，我們看清涼大師的《疏鈔》。「第二偈亦答叁問」。這十一首偈分兩段，一到六是前半段，七到十一是後半段，所以他這兒用第二偈，第二偈就是第八偈。「初明真如隨緣，故成種種者，答所以也」，這是第一個答問。爲什麼會有種種，也就是講，宇宙之間這一切森羅萬象，佛法裏頭常講的十法界依正莊嚴，究竟是怎麼回事情？真如隨緣。真如就是法性，就是自性，隨緣它才成種種；隨淨緣，現一真法界，隨染緣現十法界。染緣裏頭也有染淨，染緣裏面的淨，這是現四聖法界，十法界裏頭的四聖法界；完全是染，那是六道法界，六道。六道裏頭又有善惡，叁善道跟叁惡道，這是我們在大乘經教裏面常常講的。這是說明十法界依正莊嚴，萬事萬物是怎麼來的，這個說出來了。

　　我們看大師下面的開示。「初句」，就是法性本無生，「印上心性是一，是不變義」，印是印證，證明前面所說的心性是一；上就是前面講的，文殊菩薩所問的心性是一。『法性本無生』，法性不變，法性常住，世尊在楞嚴會上所說的「常住真心」，那才是我們自己，才是本人。儒家所講的本性本善，「人之初，性本善」，那是本性，本性本善；《起信論》裏面講的「本覺」，覺就是善，迷就不善。一切衆生自性本覺，所以菩薩說「本覺本有，不覺本無」，這首偈裏頭要跟我們說到，不覺本無，第二句就是講『示現而有生』，法性本無生！

　　所以諸佛菩薩示現在十法界，我們學佛的人常說，某人是菩薩再來示現的，中國傳聞尤其是多。連韓國、日本都承認永明延壽是阿彌陀佛再來示現的，智者大師是釋迦牟尼佛來示現的，他們也承認。我在講經的時候也講過，我們每個人又何嘗不是示現的？他們示現跟我們示現不一樣，不一樣在哪裏？我們示現這裏頭帶著煩惱、帶著習氣，不自在！所謂是業報身。

　　今天還有人問我，我們在日常生活當中，事情做錯了，有沒有因果？我們在《華嚴經》裏面讀了這麼多，應該明白了。無論事情做錯做對，總而言之，起心動念都有因果，世出世間法離不開因果的定律，《華嚴》五重因果，《法華》一乘因果。在大乘教裏面，你看清涼大師判這部大經，有差別因果，有平等因果，等覺菩薩、如來果地，平等因果；十信、十住、十行、十回向、十地，差別因果。世出世法離不開因果！起心動念是因，起心動念就是迷惑，迷惑你就造業，業就感得果報。

　　你要問你怎麼會迷惑？上一堂課，我們引用《楞嚴經》上世尊說的話，「知見立知」，知見從哪裏來的？知見從境界來的。六根對六塵境界，眼見色、耳聞聲，六根對六塵境界，「境界爲緣長六粗」，根塵一接觸的時候，六粗相就現前了。六粗第一個是智相，智是什麼？分別，起心動念，分別了。分別是迷惑，迷惑就是不覺，念念不覺就變成相續相。第一念迷，第二念覺，那就是菩薩。我們不是的，我們第一念迷，第二念還迷，一直迷到底，不覺！不覺怎麼樣？在境界裏頭誤以爲真，不知道是示現的。

　　底下兩句講得好，所有一切示現都不是真的。所以《般若經》，不少同學也常念，《金剛經》，尤其是《心經》，把它列入早晚課誦。天天都在念，念了怎麼樣？就像現在一般人講的，那是佛對別人說的，不是對我說的，佛叫著舍利子，是對他講的，不是對我講的，念了也是白念！爲什麼？起不了觀照的作用，這就錯了。菩薩念這個經，他起觀照作用，以觀世音菩薩做例子、做代表，觀自在就是觀世音。「行深般若波羅蜜多時」，行是什麼？落實了，甚深般若波羅蜜落實，就是用在日常生活當中。用在日常工作當中，用在處事待人接物之中，這叫行，現在人叫落實。由此可知，他是時時刻刻在在處處，一切境緣當中，他都提得起般若觀照，「照見五蘊皆空」；五蘊是示現，不是真的，『是中無能現，亦無所現物』，這一點都不假。所以他自在，他真的是「遠離顛倒夢想」，這顛倒夢想是什麼？妄想、分別、執著，他沒有；「度一切苦厄」，他沒苦。

　　苦樂從哪裏來的？苦樂從迷裏頭來的，迷了，裏頭就有苦，覺悟之後，沒有苦樂。苦樂是五種受裏面的兩種，用它來代表，後面還有憂、喜、舍，那省掉了，苦樂裏頭包括憂喜舍。六道衆生這五種受，苦樂憂喜舍，提得起般若觀照功夫這種人，苦樂憂喜舍他沒有。佛在大乘經教裏頭也常講，苦樂憂喜舍這五種受不是正受，正受裏頭沒有這個東西。正受是什麼？正是正常，正常的享受，決定沒有這個東西，這個東西是苦。苦是苦苦，樂是壞苦，沒有苦樂的時候叫舍，身沒有苦樂，心沒有憂喜，不錯！舍。六道裏頭什麼人？無色界天，最高的凡夫。無色界天他只有舍受，這個境界好，跟佛菩薩境界沒有兩樣。佛菩薩這個境界叫叁昧，他叫舍，爲什麼？叁昧是證得之後永遠不會失掉，叫叁昧。無色界天得到的這是叫世間禅定，它有時間性的，時間到了，他這個定會失掉，所以叫舍受。如果永遠不失，那就是出世間禅定，稱爲叁昧。

　　所以六道凡夫，四禅天(初禅、二禅、叁禅、四禅)，四空天是無想定，都是屬于舍受。四禅裏面雖然沒有苦苦，有壞苦、有行苦。無色界天沒有身體，沒有這個色相，物質他擺脫了，他不要了，精神的世界，所以他沒有壞苦，他有行苦。行苦就是他那個境界不能永遠保持，會失掉。最高的一個層次，非想非非想天，佛說他的壽命八萬大劫，這個數字都不得了！一個大劫是這個世界成住壞空一次，世界成住壞空一次是一個大劫，八萬大劫！世界成住壞空八萬次，他還在定中，你就想到這時間是多麼長。我們感覺到，因爲我們壽命太短，一百歲都很少見到，所以聽到八萬劫，不可思議。但是在他那個境界裏面，八萬劫不長。

　　我們用個比喻諸位就能知道了。我們看到水面上，水不幹淨的時候，水面上有小蟲，我們叫蜉蝣，你看它在水面跑來跑去。這個小蟲的壽命很短，只有幾個小時，大概它的壽命只有十個小時。要用它來看我們人，它的壽命十個小時，看我們人的壽命可以活到一百歲，豈不是我們看非想非非想天嗎？你就明白，我們人生百歲一剎那就過去了，在他們八萬大劫也好象一剎那就過去了，這個道理要懂。所以，時間沒有長短，八萬劫不長，一百年不短，感受是相同的。

　　佛、菩薩真的是大慈大悲，把這些事實真相爲我們說破。說破之後，目的在哪裏？目的是要我們去證明，不是聽了就算了，不是的，我們自己要證得，證得是入佛境界；明了而不能證得，這算是佛知佛見。真有正確的理解，你還願意在這個六道輪回裏面長住嗎？真的搞清楚、搞明白了，我想每個人這一生當中，只有一個目標，只有一樁事，這一個是什麼？脫離六道輪回，不能再幹了，再幹那你就錯了。怎麼個脫離法？有把握能脫離嗎？有，淨宗法門給我們帶來了希望，要把這個當作這一生當中第一樁大事來辦。我們今天學教求解，有沒有用？有用，什麼用？堅定我們的信心，堅定我們的願心，愈清楚，你的信願愈堅固，這一生求出離就有把握了。

　　第二句，這是答上面所講的「雲何見有種種」，爲什麼看到十法界依正莊嚴？「是隨緣義」，隨緣現的，所以佛法講緣生。緣，現在人講條件，它必須具足許許多多的條件。《華嚴經》上講，宇宙之間事事物物都具足無量的因緣，用現在話來講，它不是單純的，具足無量因緣它現這個現象，真如隨緣。真如是性，隨緣現相這是相、這是事。「唯心變現，全攬真性，生非實生，故雲示現」，它不是真的生。既然不是真的生，諸位想想，哪來的滅？所以佛給我們講，十法界依正莊嚴，真相是不生不滅。我們這個人現在在這個世間，你說有沒有生？我們凡夫執著相不見性，認爲我們人有生有死，有生老病死；佛與大菩薩見性不著相，你沒有生，也沒有滅，無生，哪來的滅？這是真的。生滅是什麼回事情？緣聚緣散。緣聚的時候這個相現前，相生了；緣散的時候，這個相就消失、就滅了，相是假的，沒有生滅。

　　這個事還是不好懂，還是很難體會，我們舉個例子，像這一本書。這本書我們把它看作一個物，這個書是個相，它生了。它怎麼生的？這麼多張紙把它裝訂在一起。這麼多紙這是緣，衆緣和合，我們把它裝訂在一起，這本書生了。現在我們把這本書拆掉，一張一張紙給它分開，這書的相就沒有了，是不是就滅了？我們要是著這個相，就看到這個書生、書滅。你看書店、印刷廠，印出來之後，裝訂起來，書生了；拆掉之後，書滅了，這是見相不見性，這個看法看得太粗了。真正明白，這麼多紙裝訂，這本書沒有生，拆開之後，這本書沒有滅，爲什麼？書不存在！什麼東西存在？這一張一張紙存在，你們想對不對？書不過是這麼多張紙聚集在一起，緣聚，這個書的相生了；緣散，散了就滅了。其實聚的時候並沒有生，散的時候也沒有滅。你們諸位從這個道理細細去揣摩、去思惟，然後你就曉得，我們人的身體沒有生滅，就跟這本書一樣，生即無生，滅亦不滅，這才是真相。生的時候你歡喜，滅的時候你痛苦，你完全著了相，你根本不了解事實真相。

　　所以諸位細細去觀察十法界依正莊嚴，大到世界、星系、星球，小到微塵，都是衆緣和合現的相。物質從哪裏來的？現在科學家所說的我們也很欣賞，無中生有，科學家的解釋是能量積聚。能，不是物質，我們六根都接觸不到，能量！能量遇到緣的時候，就變成物質，雖然變成物質，它很快就消失。就像水裏面的水泡一樣，我們在江河裏頭看到水的水泡，水泡存在的時間不長久，一會兒就滅掉了。一會兒一個浪花起來，它又沖擊，又有很多水泡…

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