..續本文上一頁我們講時間、講空間，這都屬于抽象概念，都列在有爲法裏頭。
有爲法是什麼？像夢幻泡影一樣，不是真的！包括我們的肉體、精神，包括整個宇宙，你怎麼能把它當真？你因爲把它當真，你才起貪瞋癡慢，我們說得很具體、很容易了解，你才會生起控製它的念頭，生起占有它的念頭。從控製、占有馬上就會連帶生起損人利己，這就是違背了良心道德，就造嚴重惡業了。我們自己迷，別人也迷，這個事情很麻煩。迷人跟迷人在一塊，生生世世酬償報應，我們中國人常講，冤冤相報沒完沒了。所以你要是真正把佛經念透了，念懂了，你再回頭看看這個六道，六道是什麼？六道原來是冤冤相報。
你占有別人的財，你要還錢，要還債；你害了別人的命，你要還命。佛門裏面常講，吃它半斤要還它八兩，這是講我們吃衆生肉，好吃的，將來自己要變畜生，要還它；它將來從畜生得到人身，我們淪落到畜生身，還債。六道沒有別的，就是這麼回事情，欠命的還命，欠錢的還錢，真正是慘不忍睹。可是我們現在繼續不斷在造業，這就是常流轉。輪回就是起惑、造業、受報，受報的時候又迷惑，迷惑又造業，又受報，就是惑、業、苦這樣子在循環不斷。怎麼迷的？在境界裏面迷，境界爲緣長六粗，這個事情麻煩，一墮落到輪回裏面去之後，真的叫沒完沒了。人在裏面，不知不覺，真正像醉生夢死。
所以佛法講，人身難得，佛法難聞。得人身，聞佛法，這是大幸運，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一日」，我們遇到了。遇到了怎麼樣？你不覺悟，沒有好好的學習，等于沒有遇到，這叫真可惜！百千萬劫難遭遇，遇到之後是空手而歸。遇不到那沒有話說，遇到空過，你說多可惜。這個遇到，就是你遇到超越六道輪回的機會，你遇到了，在佛法講是得度機緣。
爲什麼遇到之後還輕易放掉？你沒有遇到真正善知識教導你，所以雖然遇到，不知道珍惜，不知道這是寶！依舊貪戀世間的名聞利養，五欲六塵，貪戀這些東西。而不知道名利跟五欲六塵是害死你的東西，你就是因爲貪戀這些，所以生生世世墮落在輪回，永遠出不去。這個毛病還不改，怎麼得了！幾時你能覺悟？幾時你能回頭？我在這個地方天天在講，你聽懂了沒有？如果你說「法師是對別人講的，不是對我講的」，你這一生肯定空過了，你什麼都沒有聽到，什麼都沒有學到，依舊是起惑、造業、受報，跟一切衆生恩恩怨怨沒完沒了。
佛法教我們什麼？簡單的說，就是把宇宙這些真相給我們講清楚，講明白了。講清楚、講明白還不算數，佛要我們親自去證得，證明佛講的沒錯。怎樣才能證得？離妄想分別執著就證得。佛說六道是妄想分別執著造成的，本來沒有，這是虛妄分別，妄想分別執著合起來，虛妄分別，因虛妄分別現這個假相。你要是能把執著斷掉，六道就沒有了，但是你出不了十法界。六道脫離掉，還有四聖法界，四聖法界爲什麼脫離不掉？因爲你有分別。分別也斷掉了，世出世間法不再分別，那恭喜你，你超越十法界了；超越十法界，入佛的境界。佛境界叫一真法界，在《華嚴經》上說華藏世界，西方極樂世界也是屬于華藏世界，分別執著都斷了。分別執著不斷，念佛往生，那是你念佛的功夫把分別執著控製住，這叫伏斷，我們淨宗法門叫功夫成片。煩惱伏住了，煩惱就是分別執著，行，能往生，生凡聖同居土。如果你執著斷了，還有分別，生方便有余土；如果分別也斷了，你生實報莊嚴土；西方世界四土叁輩九品，是這麼回事情。
我們明白了，真搞清楚了，就要在日常生活當中去斷煩惱，學！從粗的先斷起，粗的是什麼？就是控製、占有，我們對一切人、對一切事、對一切物，名聞利養，五欲六塵，一切隨緣就好了，有很好，沒有也很好，不控製、不占有，沒有這個念頭。諸位要曉得，控製是迷惑，占有是造業，控製這個業比較輕，占有造的業就極重。爲什麼叫你不要控製，不要占有？因爲是假的，不是真的，確確實實你得不到，你要占有幹什麼？得不到！所以控製、占有是假相，不是真的，不是事實。爲什麼？所有一切法，不是說了嗎？「一切有爲法，如夢幻泡影」，夢裏頭你以爲是真的，一覺醒來之後，你曉得全是假的。我們現實的環境，跟夢中境界沒有兩樣，沒有一樣是真的。
前面我們詳細說過，現在這些現象是什麼現象？《楞嚴經》上佛說得很好，所有一切現象，「當處出生，隨處滅盡」，跟清涼大師在《疏》裏頭給我們講，他講的是能現是心，能變是識，唯識所變，唯心所現，森羅萬象是所現、所變，並皆速滅！能現的、能變的，所現的、所變的，很快就沒有了，速度太快。我們常常引用《仁王經》上佛所說的，《仁王經》裏面講生滅的速度，佛說一彈指，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指，用力很快的彈，我一秒鍾可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，兩個十萬八千就是二十一萬六千。一秒鍾生滅多少次？二十一萬六千次，你怎麼知道這個東西是假的，你把它當真了。所以我舉出電影，電影這個常識現在大家都知道。電影放映機把幻燈片放在銀幕上，快速的移動，一秒鍾才二十四張，我們已經覺得銀幕裏頭是真的，不知道是假的。現在我們現前的現象，一秒鍾生滅多少次？二十一萬六千次，並皆速滅，能現所現，能變所變。一切衆生誤以爲真實，在這個裏面起了妄想，占有是妄想，控製是妄想，患得患失，沒有一個不是妄想。
所以佛在這個經出現品裏頭說，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。諸佛如來出現世間，諸大菩薩出現世間，爲什麼？無非是把事實真相爲我們芸芸衆生說清楚，說明白，讓我們省悟過來，省悟過來就回頭了，回頭是岸。這個回頭在禅宗裏面叫「父母未生前本來面目」，把這個找到。那是什麼？真我，那不是假我，這個身是假我，有生有滅，是生滅法，不是真的；真我呢？真我不生不滅，梵語稱爲涅槃，涅槃就是不生不滅。常樂我淨，真常、真樂、真我、真淨，四種淨德是自性裏頭本來具足。我們今天迷了，迷並沒有失去，講失是什麼？迷失，只要你一覺悟，你就恢複，跟諸佛如來無二無別。
所以佛眼看衆生，衆生都是佛，佛對衆生尊敬，佛對衆生無條件的協助，幫助你明心見性，恢複性德，衆生還不接受，所以《地藏經》上講「剛強難化」，這是真的。迷惑顛倒的衆生，你對他怎麼好，他還懷疑：你爲什麼對我這麼好？不但不接受，而且還要毀謗，還要破壞，這就叫剛強難化。佛菩薩在不在意？不在意，如果佛菩薩要是在意，他就變成凡夫，他也迷了。佛菩薩清楚、明了，慢慢來，這一生不能成就，來生；來生不能成就，後世。「佛氏門中，不舍一人」，慈悲到極處！這叫長時熏修，這個長時是多生多劫，多生多劫熏修，你才會回頭。那我們看到這一生當中得度的人，念佛往生的人，我們心裏就明白，他的善根是久遠劫熏習到今天成熟，它才起作用。
因果是真的，世間事沒有一樁事情是突然的，是一下成就的，沒有。你看到是突然的，好象他很快就成就了，多生多劫熏習。好象我們讀書，參加畢業典禮，看人家拿博士學位，好象很容易就拿到了。你不曉得他從幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所，他念了十多年才拿到，你是剛剛看到他拿到，你不曉得之前他有十幾年的辛苦；學佛成就，亦複如是。看到這個念佛的人往生，瑞相很自在，過去生中累劫修行，哪有這麼簡單！這些道理，事實真相，總要搞清楚、搞明白，自己認真努力，不懷疑、不夾雜、不間斷，這一生肯定成就。只要你能夠深信不疑，不夾雜，不間斷，就證明你過去生中修積的功德成熟了，你才有這個現象，這個現象也是瑞相。
常流轉容易懂，後頭一句說，『而無能轉者』，這什麼意思？清涼大師在此地告訴我們，「無別我人，故雲無能轉者」，這個道理深，理事、性相都不可得。誰是能轉？誰是所轉？都沒有。這句話意思深。
我們再看下面一段注解，「二明由不相知，方成種種」。這首偈前面兩句「出種種」，『以此常流轉』，這第叁句，前面講彼此不相知。「舉體性空，方成流轉，即此八識，各無體性，故無實我法而爲其主，向若有性，不可熏變，安得流轉」。這個意思就是說明流轉的道理，流轉就是輪回，爲什麼有種種？前面講得很多很多，五首偈講這個種種，這個地方做總結，由于各各不相知，所以才成種種。爲什麼不相知？它沒有自性，就是說所有一切現象都是因緣所生法。因緣所生法，我們今天的話來說，就是它一定具備許許多多條件，不是個單純的；具足許多條件、因素，形成這個色相，因此它沒有自體，所以各各不相知。無性，就是無自性，是舉體性空，它沒有自體，所以它能夠隨緣，這就有流轉之相，所以它合在這個法裏頭說，即此八識，各無體性。
八識無體性，八識所變現的六根、六塵，《楞嚴經》上還講七大，都沒有體性，無體性就是我們常講，相有，性沒有，無自性；事有，理沒有，所以當體皆空，了不可得，這是《般若經》世尊給我們做的總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。《般若心經》是六百卷《大般若》的總結，你看最後一句話，「無智亦無得」，說盡了！用我們現在科學家的術語來講，智是精神，不是物質，得裏面就有物質，精神跟物質都是幻有，不是真的。在這個地方講得更清楚，精神是什麼？八識是精神，心法。六根、六塵裏面，除了意所緣的法塵，總共是十一法，叫十一個色法，十一個色法是六根、五塵；十一個色法，物質，這是我們今天講的物質。物質跟精神都沒有自體，都是當體皆空，了不可得，各無體性，這裏頭「無實我法而爲其主」。
佛法裏面講的常樂我淨，…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁四一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…