..續本文上一頁前，是親近章嘉大師叁年，章嘉大師教給我的就是看破、放下，看破幫助放下，放下幫助看破，他教我這個方法。所以我在臺中修學十年，用上了。要放得幹幹淨淨，所謂是一絲不挂，絲毫不染，你往生就沒有障礙，你才真正能走得了。人生在世，這是兩個老師都教我，決定不能跟人結冤仇，這個意思很深很深，不能跟人結怨。應當學普賢菩薩的教誨，跟一切人往來，恒順衆生，隨喜功德，要懂這個道理。
普賢菩薩教人，第一個就是尊敬人，「禮敬諸佛，稱贊如來」，要學著懂得尊敬別人，懂得稱贊別人，別人有過失都不能毀謗。《六祖壇經》裏面，能大師告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，你說這是什麼道理？你見到別人過失，你想想你是不是又落在妄想分別執著裏面？不見世間過，你沒有落在意識裏頭。這就是什麼？舍識用根，這是真修行人。一落在分別執著，你就完了，你是凡夫，你不是修行人，這個道理很深很深。所以別人的過失，我們看了像一面鏡子一樣，馬上回來照自己，不是照他。他這面鏡子是要照我，照我什麼？我自己有沒有這個過失，這得大受用。
你把他的過失放在心上，你的心裏頭就有過失；你把他的過失放在口裏，你就造業，你這個大錯了！你見到別人的過失，自己把他的過失變成自己的過失，甚至于自己還變本加厲，還要造更重的罪業，這個人糊塗到所以然處。他還自以爲聰明，還自以爲是，這就是佛經裏頭常常講「可憐憫者」，李老師常說「糊塗到所以然」。別人是不是這樣的，與我們不相幹，最重要的是自己，自己是不是這種糊塗人，是不是天天幹這種糊塗事？你看我在講席裏頭講多少遍，我們自己修什麼？修清淨心，清淨心就像一個容器一樣，我們要是把一切衆生純淨純善裝在我心裏頭，我的心就變成純淨純善。要是把別人的垃圾裝在我這裏，我的心就變成一切惡人的垃圾桶。你說你是聰明，你還是愚癡？哪個聰明人肯把別人的垃圾放在自己清淨心裏頭？
世間一切法，你看我們這個經，前面覺首菩薩五首偈我們念過了，念六首了，這是第七首，說得多清楚。總的來說，「唯心所現，唯識所變」，能現、所現，能變、所變，清涼大師說得好，「並皆速滅」，跟佛在《般若經》上講的完全相同，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這些森羅萬象的現象是什麼？幻相，「凡所有相，皆是虛妄」，我們在前面講了很多，也重複多次。爲什麼要這麼不厭其煩的重複？重複一萬次都不多。爲什麼？沒聽懂！我不得受用。所以佛法的教學，方式妙絕了，就是重複，所謂是一門深入，長時熏修，熏修就是不斷重複。中國古人也說得非常好，讀書千遍，其義自見，就是不斷重複，不斷熏修，一遍、兩遍，你不懂；十遍、八遍，你不懂；一百遍、兩百遍，你不懂；一千遍、一萬遍，懂了，懂了才真得受用，所以遍數不夠不行。
這些教誨，我自己在這一生當中，可以給大家做證明。我今天能沾到一點邊，能得到一點佛法的受用，法喜充滿，五十叁年的熏習，天天沒有中斷，不斷的在學，不斷的在講。講，我自己到現在，快八十歲了，我不敢自稱爲法師，我沒有這個資格。我在講臺上講經，多少年前我就說過，現在還是一樣，我是做學生，把我所學習的向諸位老師、監學來做報告，我是這個心態。講臺上是學生，坐在下面是我的老師，是我的善知識，我能學一點東西是這麼個心態，這是我初學佛沒有多久的時候，我就寫出來了。
前面跟諸位提起過，我在左營興隆寺，那時候天乙法師問的，我答複她的。我寫了大概六、七百個字的樣子，不長，「內典研學要領」。我這裏頭四段，第一段就是學習的態度，永遠做個好學生。上臺講經是練習，請老師，請我的監學、善友指正，天天上臺報告自己學習的心得，幹了五十叁年，成就都是從真誠、謙虛、恭敬裏面得來的。古聖先賢說得多，人不能有絲毫傲慢，一有傲慢他就自滿，什麼都學不到，都自以爲是。凡是修學失敗，你自己好好想一想，你有沒有這個毛病？只要有絲毫自以爲是，不肯虛心，不要說道業他不能成就，世間學業他也不能成就。
第二句裏面，後面叁個字『諸情根』，諸情根是什麼意思？清涼大師注解裏面說，「通于八種」，諸情根，八種就是八識，「類非一故」。清涼大師在《疏鈔》裏頭注得很詳細，我們沒有照《疏鈔》來講，爲什麼？耽誤時間太長了，我們只抓到重點幾句話在一起來學習，已經很夠我們受用。諸情根，八識都有根的意思，所以它不能說一種。前五識都有根，眼識依眼根，離了眼根，眼識就不能生起，它一定要依這個根，它才會起作用；耳識一定要依耳根，所以眼、耳、鼻、舌、身這個五識就是依這個五根。下面「心意」，我們先講「意」，意是第六識，第六識依第七識爲根，所以第七識末那叫意根，第六叫意識，所以第六有根。第七識呢？第七識緣依第八識爲根；第八識呢？第八識又依第七識爲根，所以七、八識是互相依的，互依的，這叫諸情根。
這個情字，我們想一想《楞嚴經》裏面所講的「知見立知」，情就是立知；換句話說，就是這個裏頭有妄想分別執著。妄想分別執著就是情，這個東西也有根，沒有這個根，妄想分別執著起不來。前面跟諸位講過叁細六粗，你看六粗相裏頭，智就是分別，相續，分別不間斷，不間斷就起執著，執著下面就有名字，名字就起業，業就有果報，連著就來了，這就是簡簡單單把輪回的原理給我們說出來。爲什麼我們在六道裏頭輪回，永遠出不去？你了解這個道理，你就明白了。
真難超越，真不是個簡單事情，尤其在末法時期，我們的生活環境不好，外面誘惑的力量太大了。內裏面煩惱非常重，外又有這麼大的誘惑，沒有法子抗拒，哪有不造業的道理？哪有不墮落的道理？所以古大德常常教我們，這個話講得都非常非常有道理，「多事不如少事，好事不如無事」，這個話道理太深太深了。爲什麼？做好事，對社會不錯，有些利益，怕的是做好事會墮落在這個裏面，在這個地方起貪瞋癡慢。你不做的時候，貪瞋癡慢起不來，做的時候容易起貪瞋癡慢，一落到貪瞋癡慢，你馬上墮落，所以古大德這兩句話，是讓我們時時刻刻提高警覺。中國諺語有一句話也說得很深刻，講一般做慈善的，做慈善什麼？到處去募捐，捐錢做慈善事業，所謂慈善家，慈善起家。他本來自己並不是很有富有，生活也很普通平常的。到處化緣，募捐做慈善，以後他發了大財，這是慈善家，慈善起家。這個話說得很刻薄，也是事實。
自以爲是大善人，他錢從哪裏來？是十方來的，不是自己的。如果再拿到這個錢自己享受，那個罪就重了，你沒有完全用在慈善事業上幫助苦難衆生。得來的財富太多了，拿一半去救濟災難，一半就是自己機構裏頭開銷，自己就享受了，這個因果帳怎麼算法？我們不會算這個帳的，我們知道這個事情難做。所以，古大德教導我們的話就有道理，「多事不如少事，少事不如無事」。有這個緣做這個事業，就要戰戰兢兢認真去做，積功累德。如果在這個裏頭墮落在名聞利養裏面，那你就有罪；事是個好事，你做了，做了這裏頭有罪業。罪福、智愚，你總要有能力辨別清楚，這是有點小智慧了；如果罪福智愚搞不清楚，你是個糊塗人。
好事，果報有的時候不好。我初學佛的時候，聽到這些話不懂，最明顯的就是我讀灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》。我看到最後這一段，念佛人第一個果報，他是一百種不同的果報，第一個果報是墮阿鼻地獄，最後的一個果報是西方極樂世界上品上生，那當然沒有問題。爲什麼念佛會墮阿鼻地獄？我就不懂，我把這一段東西拿到李老師那裏向他請教，李老師看到說：這是大問題，我不跟你講，我講經的時候跟大家講。我們才明了。
我們這個道場有念佛堂，接受十方供養。如果這個念佛堂接受十方供養，過著超越一般人的福報，而念佛是個幌子，不是認真念佛，欺騙衆生，果報就墮地獄，罪福果報在起心動念。所以說，沾到絲毫名利，沾到絲毫貪瞋，樣子、形相是好的，後果還是沒有辦法，你累積的罪業你還是逃不了惡報。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著看第七首偈，清涼大師的《疏鈔》。「又第七識爲染汙根，第八又爲諸根通依，雲諸情根，言以此者，以上八識爲能所熏，展轉爲因，而常流轉，無別我人，故雲無能轉者」，我們看到這個地方，這是第叁句的意思，『以此常流轉』。這個染汙就是執著，人要是執著淡薄，他的心地就比較清淨。我常常用控製、占有，用這個名詞來說明，因爲這個大家好懂。你有控製的念頭，你有占有的念頭，這是嚴重染汙。我們對于宇宙之間所有一切法爲什麼會産生這個念頭？不了解事實真相，以爲這都是真的，産生這個錯覺。不但外面境界是幻有，我們身體也不是真的，《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那就正確了，你才看出事實真相。
一切有爲法，什麼是有爲法？有爲就是有生有滅。我們在相宗《百法明門論》裏面讀過，天親菩薩將彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裏面所講的六百六十法，那是宇宙之間萬事萬物歸納爲六百六十大類，天親菩薩認爲六百六十法太多，初學入門還是不容易，所以把它再歸納，歸納爲一百法，百法。所以百法展開就是六百六十法，六百六十法展開就是宇宙之間的一切法。百法分爲五大類，前面四類叫做有爲法，最後那一類叫無爲法。有爲法裏面分四類，第一個是心法，八識，有爲法；五十一個心所法，有爲法；十一個色法，色法我們現在講物質，有爲法；二十四個不相應，不相應用我們今天的話來說，叫抽象的概念，你不能說它有，也不能說它無，抽象的概念。譬如…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁四一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…