..續本文上一頁頭沒起不造業，雖不造業已經墮在無明裏頭。其實智相就是無明，這個道理我們要懂。你看依相續，把相續誤會當做真實，不知道能現所現、能變所變它是相續相。就好象我們看電影，我常常用這個做比喻，在銀幕上看境界相，以爲都是真的。不曉得怎麼樣？真的是能現所現，能變所變，並皆速滅。你看它一秒鍾二十四張底片就換掉了，你才動這個念頭，這一張已經換掉了，換第二張。但第二張跟第一張差不多，相似，可是你要曉得，前面一張絕對不是後面一張，後面一張絕對不是前面一張，哪來的相續？好象是相續，實際上並不相續。
然後你才曉得阿賴耶裏面種子，種子遇緣起現行，也是像電影畫面一樣，前面一個種子絕對不是後面一個種子，後面一個種子絕對不是前面一個種子。就像電影底片一樣，前後不一樣，前後不相知，這個經前面五首偈跟我們講，爲什麼它不相知。所以它先用流水做比喻，比喻相續，水在河裏流，前浪不是後浪，後浪不是前浪；前浪不會到後浪去，後浪也不能夠到前浪去。所以前浪不知後浪，後浪不知前浪，彼此各各不相知，這才是事實真相。
我們在生活當中每一秒鍾，你知道相續相有多少？不知道！我們照《仁王經》的說法，《仁王經》是佛說的，我常常講《仁王經》是方便說，不是真實說，佛是隨順俗谛而說的。照他那個講法，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們一秒鍾可以彈四次，四乘六十乘九百，剛好兩個十萬八千。那就是說像我們看電影，那個底片一秒鍾換多少個底片？兩個十萬八千張。現在我們實際上，我們看電影是一秒鍾只二十四張，底片的更換二十四張。一秒鍾如果底片更換兩個十萬八千張，你怎麼知道那是假的？一秒鍾二十四張，我們就以爲是真的，就被這個假相迷住了。我們的科學技術，電影是平面的，心性，心現識變是立體的。如果將來科技進步，要發明立體的電影，跟這個就沒有兩樣。
能現所現，能變所變，記住，「並皆速滅」，這四個字講得好，把真相說出來了。科學家還沒有講到這麼透徹，宇宙原點，那麼小的原點，他如果能說成跟佛法裏面講的，這個原點遇到緣變現成宇宙，能現。能現所現，能現的是原點，所現的是宇宙，能現所現，能變所變，並皆速滅，那就跟《華嚴經》上講的完全相同。
佛與大菩薩跟凡夫不一樣在哪裏？他們不起六粗相，凡夫一定會起六粗相。也就是說他們在這個境界裏面決定沒有執著、決定沒有分別，那個境界就叫做一真法界。一真法界裏頭，諸位要記住，也是並皆速滅。「凡所有相，皆是虛妄」，大乘教裏，佛並沒有說一真法界是例外，沒有講，一真法界也不離開這個原理、原則。所以，你不能說它有，你也不能說它沒有。你說有、說沒有都是錯的，你都不了解事實真相，事實真相是非有非空，大乘教裏面叫中道義。
所以只要有執著，執取相用我們普通的話來講，就是你起了有控製的念頭，有占有的念頭，六道衆生不能避免。阿羅漢沒有這個念頭，沒有控製、占有的念頭；六道裏面，包括非想非非想處天，他怎麼還有這個念頭？確實有。他占有不是占有其他，他占有像什麼？他入了大般涅槃，不生不滅了。他控製、占有就是這個念頭。但是壽命到了，這個境界不能保持，還要墮落，于是他就起了疑惑，謗佛：「古聖先賢講的大涅槃不生不滅，假的，不是真的，我證到這個境界，爲什麼煩惱還會起現行？爲什麼還會墮落？」毀謗聖賢，毀謗叁寶，很快就墮落。因爲他阿賴耶裏面還有些惡的習氣沒有斷，這時候統統都起來了，隨著這個業就感得報，果報。所謂是爬得高摔得重，古大德這些成語，裏頭真有道理！
從執取相，下面就「計名字相」，你看依執著，計是計度、分別，就是要想一想給它起個什麼名字？名本來沒有，哪來的名？名字是人起的，所有一切天地萬物都要給它起個名字。能現能變的，那就起個什麼名字？造物主。造物主不是起了個名字嗎？起個名字叫真神、造物主，起的名字。整個宇宙、一切萬有是他現的、他變的，不就等于他造的？想想看應該給他，「計」就是我們今天講想想看，用個什麼名字給他？給這個能現能變的，給他起個名字叫造物主，給他起個名字叫上帝，給他起個名字叫真神，唯一的真神，這是「計名字」。
最平常的，小孩生下來，你看做父母的，或者祖父母的，給他起個名字，好叫他。古人起名字也有個原則，原則是父母、老人對這個小孩的期望，希望他將來長大了名副其實。所以名是父母或者是祖父母給你起的，命名，不可以更改，更改叫大不孝！爲什麼？父母對你的期望，你把它改變了，這是大不敬、大不孝。字、號可以改，爲什麼？那不是父母給你起的，朋友給你起的，或者是自己起的；名不能改。
在中國古禮，一個人在一生當中，從成年之後，你的名只有兩個人稱你，叫你的名，一個是父母，一個是老師。所以老師的地位在人心目當中跟父母是平等的，老師是一生稱你的名。你的朋友，你的兄弟姐妹，甚至于你的長輩、你的祖父母都稱你的字，不稱你的名。爲什麼？對你尊重。縱然你將來做了官，替國家服務，皇帝看到你也稱你的字，不稱你的名，彼此互相尊重。自己對于尊長，自己稱名，但是尊長都稱你的字，這個要懂得。現在人不曉得這個道理，現在人不但稱你名，還把姓冠上去，所謂連名帶姓。從前連名帶姓稱你，那是罵你！一般在什麼時候？犯罪。你被國家判刑，連名帶姓稱你。所以皇帝要稱你的姓，稱你的名字，你有罪了，他對你不尊重。
所以，天地萬物都有個名，這個名是衆生計度、分別給它設定的。老子說得好，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這就說明名字跟言說不是真的，是假的。你一定要曉得不可以執著，不可以分別，不可以執著，你可以用它，與別人討論研究，方便，它是個工具，它不是真實的。懂得這個，你就不會迷在名字相上，你才能得清淨心；過分的執著在名字上，你一生都得不到清淨。從計名字，再下面就造業，「起業」。換句話說，前面從智相、相續相、執取、計名字都屬于「事」，我們講，你在做什麼事，在做事；事情做完了之後，那個結果就是「業」，就造業。你看依名起業，這個名把前面這四粗相都包括在其中了。
結業後面就受果報，果報就是「業系苦相」，由業生苦，苦是報。在佛法裏平常講的，你的業善，叁善道的果報，你的業惡就叁惡道的果報。可是你在受果報的時候，你們想想看是不是又是從智相、相續、執取、計名字，不又是搞輪回了嗎？這就叫輪回。由業報生分別，我在受苦，我爲什麼要受這個苦？爲什麼別人不受苦？在分別，永遠在循環！幾個人在這裏頭省悟過來？所以法相唯識裏頭常講，「無明不覺生叁細，境界爲緣生六粗」。六粗是造業受報，叁細是起惑，迷惑，惑、業、苦，永遠沒有止境，這就是諸法實相。
雖然說的是人，說的是個人，人就代表一切萬事萬物，爲什麼？現在我們慢慢懂得，所有一切境界，大乘經教裏講的，從心想生！物質環境它起變化，唯識所變，識是什麼？心想。心想，第八識不想，實在八個識裏頭，心想就是第六跟第七，第六的分別，第七的執著，這兩個識能變的力量最強，十法界依正莊嚴它變的！阿賴耶只是集起、受熏，接受前面七個識(前面七轉識)熏習成種子，業習種子，它像倉庫一樣收藏。業習種子遇到緣的時候，它就現相，它能現，這裏講是唯心所現。第六、第七，分別、執著它能變，把第八識的境界相轉變，變成十法界依正莊嚴。善念變善相，叁善道；惡念變惡相，變叁惡道。依報、正報都是心現識變的，沒有一個是例外的，這是把諸法實相簡單的介紹出來。
我們再從清涼大師小注，《鈔》裏面去看，這個講得比較清楚，第八識，「第八名心，集諸法種」，這是說集起，集起爲心。集是什麼意思？起是什麼意思？一定要搞清楚。「集」是諸法種，等于收集，收集諸法種；「起」是起諸法，就是現相。相從哪裏來的？就從「種」遇到緣就現相，這叫心，所以心現識變。起，它就起變化了。
第七叫意，「第七名意，緣藏識等」，這個等是什麼？等是藏識裏面集起的種子，它緣這個；緣「集諸法種」，也緣「起諸法相」，這兩種它都緣。你看「恒審思量爲我等故」，它執著阿賴耶的見分(見分是阿賴耶裏面的一分)，以爲是我，堅固的執著，沒有一念忘記的。如果有一念忘掉，它就超越了，我執就斷了。這個現象在中國人，中國古人就叫它什麼？叫它做靈魂，在六道裏頭投胎，舍身受身就是它；在佛法裏面叫神識，這都是計名字相，稱爲神識，世間人叫靈魂。儒家？儒家也叫得不錯，儒家叫遊魂，它不叫靈魂。爲什麼？它不靈，它迷惑顛倒！稱遊魂是很有道理，因爲它離開身體之後，速度很大，哪個地方有緣它哪裏就投胎去了，投胎多半是隨著業力。
如果是覺悟的人，超越叁界的人，他是哪個地方有緣他就到哪裏示現，那叫感應，衆生有感，他自然就有應，乘願再來。修行，因中曾經發過願，衆生無邊誓願度，所以哪個地方衆生有緣就到哪裏去示現。覺悟的人不迷，覺而不迷；六道凡夫，迷而不覺。覺而不迷的人沒有苦，苦樂憂喜舍都沒有；迷的人，六道衆生，苦樂憂喜舍統統受苦，沒有一樣不苦。恒審思量，著重在那個恒，永遠它不斷！執著阿賴耶的見分，見分就是我們今天講的精神，執著阿賴耶裏頭一分，認爲這是我。
所以大乘教裏面，你看佛在《金剛經》上常講「無我相」，無我相是不執著這個身是我，講相是講物質。後面「無我見」，這就講得深，用佛學名詞來說，也不執著神識是我；用中國一般的民間來講，也不執著靈魂是我，靈魂跟肉體都不是我。西方的哲學家也算是不錯，他不執著身是我，他執著神識是…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁四０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…