..續本文上一頁個身體每個細胞産生不良的反應，你身體怎麼會好？你怎麼會不生病？一切法從心想生，你要想好、想幸福、想美滿、想吉祥、想如意，沒有別的，你有個清淨心、有個善念，統統得到！
所以我說了兩句很淺顯的話跟同學們一起互相勉勵「愛心遍法界，善意滿人間」。對一切人、一切事、一切物真誠的愛心，清淨平等的善意，我們就健康。我們不破壞自己，這是佛教我們的，佛法講慈悲，現在很多人他看到慈悲就說這是宗教、這是佛教，我們講愛心、講善意。別人對我們不愛，他不愛我們，他討厭我們，他瞋恨我們，他破壞他自己的精神、肉體，他在破壞。我以善意，我以愛心對他，我增長我自己的精神物質的生活，我在這裏充實，我不受他的影響。世間人是很麻煩，自己不曉得事實真相，受外界影響，人家贊歎就非常歡喜，人家批評他、毀謗他，他就難過多少天，這個人是愚人，這不是聰明人，聰明人不會受外界影響。他惡意的批評我，他對我不知道，我也用不著去跟他表白，隨他去！我們對他真誠的愛心、善意，絕不因爲他對我們的不善而有減損、而有改變，沒有，這真的覺悟了。諸佛如來如是，法身菩薩如是，乃至聲聞緣覺亦如是，我應當學，這叫學佛！
別人毀謗釋迦牟尼佛，造釋迦牟尼佛的謠言、生事，釋迦牟尼佛有沒有爲他所動，有沒有瞋恨他，有沒有報複他，有沒有自己去辯別？沒有！我們在小乘經裏看到這些記載，有人惡意在罵釋迦牟尼佛，批評他、毀謗他，也有幾個人聽到之後就跟他說(這也不是釋迦牟尼佛的學生是聽衆)，聽衆怎麼說？你這樣毀謗他、侮辱他，他不生氣，他沒有報複也沒有辯別，這就是大德，這個人就了不起。可見得聽衆當中還有明白人。什麼叫德行？這就是德行，你罵他他不回口，你打他他不還手，他還是以愛心、善意來待你，叫德行！不必自己說，別人都看見、都能體會得到，對自己有好處，對別人也有好處。
那個毀謗的人、侮辱的人總會慢慢的省悟過來，他就想想你一生當中，你曾經對待許多人這種態度，幾個人受你這個侮辱、受你的毀謗，沒有報複的念頭，沒有瞋恚的念頭，有幾個？你總有一天會想到，自自然然你就知道這個世間什麼叫善人、什麼叫惡人，你會發現到。發現到之後，慚愧心生起來，真正發露一忏悔你就回過頭來，轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡成聖，都在一念之間，你細心在宇宙之間萬事萬物去觀察，會開智慧，要冷靜、要細心。
「小乘亦說當處生滅，無容從此轉至余方，而不知無性緣起之義耳」。小乘不知道這個。無性緣起之義，大乘教裏頭說的，但是小乘教裏頭也講當處生滅，有這個說法，這個說法並不多。小乘人比較容易分別執著，但是他對于釋迦牟尼佛的教誨，認真的去執著、去學習，有好處不是沒有好處。譬如說真的修四谛十二因緣，能破見思煩惱，能出六道輪回，出不了十法界就是了。可是出了六道到四聖法界，佛再幫助他，佛不是不管，等于說把你提升一級的時候還是照顧你。
真的，佛菩薩照顧衆生就像《地藏經》上所說的，沒有把你保送到無上菩提，絕不退心。你在修學過程當中進進退退，佛菩薩總是照顧你，你進他照顧你，你退他也照顧你，佛菩薩的恩德超過父母，父母的恩德是一世，佛菩薩的恩德是生生世世。我們信佛、學佛的人得他的恩德，不信佛的人，毀謗的人，滅佛的人也得他的恩德，他絕對不會因爲我們相信，向他學習他喜歡，我們不相信，我們毀謗他，我們要把佛法滅掉，佛就生氣，沒有！佛如果還有喜歡，還會生氣，他是凡夫，他不是聖人。
那我們要問佛爲什麼要幫助這些衆生？道理很明顯，一個生命共同體！大乘教裏常說「十方叁世佛，共同一法身」。一個法性、一個佛性、一個心性。所以整個宇宙一切衆生跟自己是一體。我常常講經做比喻，我把我們的身體比喻作法身，比喻作心性，我們今天這些一切衆生是什麼？就像我們身體裏面的細胞，我們今天迷了，不知道全身所有細胞是一個共同體。我們這個細胞迷惑之後，看旁邊的細胞它不是我，我不是它，它不是我，就對立了，迷失了自己。
諸佛菩薩覺悟了，知道事實真相，遍法界虛空界唯心所現，唯識所變。能現的心，所現的境界，能變的心，所變的境界是一不是二！佛法裏雖然講能所，能所是一，能所不是二，又何況能現所現，能變所變，並皆速滅。總的來說緣會而已！這是真正把原因說出來了。說到究竟本無，哪裏還會有分別執著？不但分別執著沒有了，起心動念都沒有，這才是跟整個法界虛空融合成一體，比中國古人講天人合一還要高明，真正叫高明到極處！這真的自在了，真的解脫了，法身、般若、解脫統統現前。大乘懂得緣起，也就是僧肇大師講的緣會，他的緣會實在講也是從佛經論裏面所說的、常常講的這些名相。這是第一段的意思「唯就能依」。
再看第二段意思「依所依者，謂前流後流，各皆依水，悉無自體，不能相知，然不壞流相，故說水流」。這些話要細心去參究，什麼叫參究？我不叫研究，研究是用心意識，就是用分別執著，你不容易了解大乘經教的義趣，要參究。參究是我不用分別，不用執著，離分別執著。妄想不必說，那太深了，不分別，不執著。怎麼參？多念，多念不要去想它，不要去分別它，多念、多觀察你就有悟處。悟有淺深不同，就是所謂是小悟、大悟。常常去讀，常常去觀，那就常常有小悟，積小悟就變成大悟；常常有大悟，積大悟就變成徹悟，徹悟就見性了，事實真相就會現前。真相正如經上所說的，正如清涼大師所講的。清涼入這個境界，不入這境界說不出來，真的是大乘菩薩不是凡夫！
這個地方講「流」，你要注意流動的相，這個現相；前流也好，後流也好，流動的相是什麼？都依水。依所依，沒有水流動的相就沒有了。所以前流沒有自體，後流也沒有自體，沒有自體當然不能相知，可是流動的相存在，所以說水流，這是我們肉眼看到的。今天我們肉眼看不到的還有什麼？氣流，我們現在旅行常常坐飛機，飛機靠什麼？靠氣流。正如船，船靠水流它才能航行，離了水，船就不能動了，飛機是氣流；我們肉眼看不見的現在有電流，電有波；科學裏面發現光有光波，光波是光也流，日月星辰都有光波，光波不止一種，很複雜，現在這些常識我們都明了。電流跟光波有長波、短波不一樣，統統都沒有自體，都無自體，那它的現相確實有，「不壞流相」，所以說水流。
你回過頭來看電流、看光流，這裏頭總顯相續。其實有沒有相續？沒有，前後不相到哪來的相續？由此可知，相續是一種錯覺，相續不是真的。那我們要問用世谛來說相續有相續，用真谛來講相續不存在。但是真谛不壞俗谛，真俗不二！這正是僧肇所說的，真谛是本無，俗谛是緣會，緣會跟本無是一不是二，所以真谛不壞俗谛，俗谛不礙真谛，不妨礙真谛，真谛也不壞俗谛，這個現象稱爲方便般若。所以法性有體、有相、有用，隨順法性，覺悟、證果(修行證果)；違背了法性，你的思想言行跟法性完全相違背，就把一真法界轉變爲十法界，轉變爲六道叁途。要知道十法界六道叁途本來無、本來沒有，就如同水結晶的實驗一樣。水裏面的結晶本來沒有，沒有現相，沒有好醜，看你怎麼隨順，善心善意隨順它就現很美的相，惡心瞋恚隨順它就變很難看、很醜的現相，它本身沒有現相，隨緣現相！這就是大乘教常常講的「一切法從心想生」，這個道理總要搞清楚、要搞明白。
心善沒有一法不善，心惡沒有一法不惡。換句話說，心惡沒有一法是善的，心善沒有一法是惡的，敵人、冤家都很可愛，你跟人怎麼會處不好？諸佛如來、諸大菩薩應化在九法界跟一切衆生相處，爲什麼相處得那麼融洽？爲什麼我們跟人不能夠和睦相處？你有沒有想過這個道理？那就是諸佛菩薩、聲聞緣覺沒有不善。他們的心，我們是用分別執著來講，他們的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，所以跟九法界一切衆生能和睦相處，沒有沖突。沖突從哪裏生的？從利害生的。利害與別人無關是自己，對自己有利，對自己有害，我自己本身就沖突，我沒有利害！我沒有利害，對一切衆生只有利沒有害，我爲他服務，我爲他服務是做義工不求報酬；換句話說，對他只有利，對他沒有害，對我自己利害兩邊都沒有。佛菩薩是這樣的心態跟六道叁途衆生相處，無往而不利。
換句話說，佛菩薩念念隨順法性，沒沖突，法性沒沖突。凡夫迷失了自性，念念都執著自己的利害，唯恐別人要謀我的利，要來侵犯我、要來占有我的，那我就受害了，念念沒有忘記利害，這與法性相違背。有這種念頭就叫造業，起心動念是意業，這不是善業。那什麼叫善業？損己利人是善業，己沒有忘記，所以叫善業。如果自己沒有了，像《金剛經》上真的做到「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，那就不叫善業，淨業。淨業不但超越六道，還超越十法界。
你看看是不是祖師所說的遇緣不同？你要真的遇到殊勝的緣，明白這些道理，我們在這一生當中超越六道、超越十法界，這是多麼有意義的，怎麼會跟世間人相爭？哪有這種道理！世間人你們所要的名聞利養、五欲六塵，你們所要的。明白人對這個東西，凡所有相皆是虛妄，他怎麼會要虛妄的？真正明白了，對法界虛空界一切衆生，一切人、一切事、一切物，我常常講控製的念頭沒有了，占有的念頭沒有了，他一定會將自己跟法界虛空界合而爲一，真正是愛心遍法界，善意滿娑婆。這個話不是形容也不是贊歎，是事實！他裏面所得的樂，叫離苦得樂，離叁途苦，離六道苦，離十法界苦。這個境界六道凡夫想不到，沒有法子體會，不入這個境界他怎麼能體會到？現在時間到了，第叁是「唯所依」這一段，我們留到下一堂課再講。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁二七卷》全文閱讀結束。