大方廣佛華嚴經(第一叁二八卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」覺首菩薩偈頌第叁首，我們將偈子念一遍：

　　【譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。】

　　清涼大師在《疏鈔》裏面給我們有很詳細的開示。這一些經文開導，正是宗門裏面所說的隨拈一法，無不皆是。這個意思就是說隨拈一法是法相，任何一個法相，大而虛空法界，小而芥子微塵，都能見到真性。這首偈是把水比作真性，是把波、把流動比作法相，相不離性，性不離相，性相都無自體，所以彼此『各各不相知』。後面還有許多比喻都是說明這樁事情，這樁事情對于我們學習大乘非常重要。爲什麼？一向我們對于宇宙現象的觀察都錯了，都誤以爲這些現象是真實的。佛在這裏告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」。我們怎樣能夠真正明白、覺悟這個現相是幻相不是真的？真正透徹明白了，我們的分別執著、起心動念才能放下。這一放下真心就現前，那就正是宗門裏面所謂的「明心見性，見性成佛」，真的叫是一了百了！

　　現在我們接著前面的疏文再往下看。看第叁「唯所依者，流既總無，但唯是水，前水後水無二性故，無可相知，是則本無有流而說流也」。我們凡夫說水在流，水是不是真的在流？真的在流，一點都不假，凡夫知見。爲什麼真的在流？爲什麼佛菩薩說不流？我們究竟錯在哪裏？錯在佛菩薩用真心，真心如如不動。能現能變不動，所現所變的它怎麼會動？這樣子慢慢就把原因找到了。我們的妄心在動，就像流水一樣。他這裏有，你看前水後水，我們的念頭有前念後念，念念不住。我們有前念、有後念，所以看到一切萬法都有，都像此地講的有前水後水，有前浪後浪。

　　前水後水無二性，所以無可相知。前不知後，後不知前，前面這個意思說過，前流不到後流，後流也不到前流。我們在前面用電影的底片做比喻，電影的底片就是幻燈片，前面一張不到後面一張，後面一張也不到前面一張，所以各各不相知。幻燈片這一張一張的放，它有沒有流動？沒有，本無流而說流。我們看在電影裏有流水，有瀑布，實際上流了沒有？真的沒有流。你看看底片，底片哪一張在流？這個常識我們現在一般人都很熟悉。可是這個底片放映的速度太快，我們以爲它在流。這個速度說老實話不算是很快，也不過一秒鍾二十四個鏡頭的開關。好，我們再看這個水，水的速度，瀑布速度最大。我們不要用多，用百分之一秒的快門這個照相機去照瀑布，瀑布水有沒有流？你連續按幾次快門，譬如說你按個五次，按個七次，就照了五張，就照了七張，這照片裏面你看水流了沒有？沒流，確實不流。

　　六祖惠能大師初到廣州光孝寺，聽印宗法師講《涅槃經》。聽衆裏面有兩個出家人在爭論，爭什麼？那個講堂外面有幡，風吹著那個幡，一個說那是風動，一個說幡動，兩個人互相爭執，誰也不服誰。六祖看到這個情形在當中去排解，「不是風動也不是幡動，仁者心動」，這兩個人馬上就平了。風爲什麼會動？幡爲什麼會動？根源在哪裏？心在動。你的心要不動，看外面什麼東西都不動；你的心在動，整個宇宙都是動的，跟江本勝做那個水實驗是一樣的道理。所以真心是什麼？真心離念，真心不動，妄心在動。可是真妄是和合的，所以動中有不動，不動裏頭有動，妙用無窮。重要的是你要覺悟，性相都不迷，性相都不著，都不分別，都不起心，都不動念，諸法實相就在面前。

　　這叁個意思說出來了，後面這段這第二段說「法中叁義者」，前面是比喻，比喻叁個意思唯就能依，第一個意思，第二個意思依所依，第叁個意思唯所依，比喻裏頭有這叁個意思。實際上比喻什麼？比喻真心、妄心。所以法中也有叁個意思，「一流喻能依妄法」。諸位在這個地方特別要留意法是妄法，所以佛在《般若經》上才教導我們「法尚應舍，何況非法」，爲什麼要舍？妄法。這個流水流的這個相是比喻妄法。

　　「二妄依真立」。真是什麼？把水比喻作真，流這個動的相依什麼？依水，沒有水，流動的相就沒有了。這個妄法就是十法界依正莊嚴，這裏面包括空間、包括時間。這個法你要想到，這經上前面也講過一切有爲法都是妄法。有爲法裏面有心法(八識)，有心所法，有色法，有不相應行法，還有無爲法。無爲法裏頭只有一個是真的，真如無爲，那是真的，其他的五個是相似無爲，不是真的無爲，相似。因爲有爲法裏頭這個排不進去。有爲法是有生滅的，無爲法是沒有生滅現象，所以虛空算作無爲。虛空有沒有生滅？實在講有，迷了有，悟了就沒有。你沒有悟那總是有，所以「覺後空空無大千」，你在沒有覺的時候「夢裏明明有六趣」，有十法界依正莊嚴，覺了之後沒有了。

　　妄依真立，離了真哪來的妄？真妄是一不是二。那到底怎麼回事情叫妄？你不認識真就叫妄，迷了真就叫妄，真永恒不變。所以那個妄，妄是變而不變，不變而變，妙！這種現象就是佛在大乘經上常常給我們講的「一切法從心想生」，這個一切法就是妄，妄相，爲什麼千變萬化？隨著你心想，你心要不想，這妄相、這變化就沒有了，那個境界就叫一真法界。一真法界跟十法界不一不異，不能說是一樣，也不能說是不一樣。我們從這些名言裏面去體會、去悟入，所以名是假名也不是真的，它的作用就是幫助我們悟入。怎樣才能悟入？不能夠執著名言，執著名言是決定不能悟入，這就所謂是「法尚應舍，何況非法」。你舍，真相、實相就現前；你執著不肯放下，這實相是在面前，但是你永遠體會不到。妄依真立。第叁類是「妄盡唯真」。這就前面比喻唯所依。你看看大乘經裏面佛講，見思是妄，塵沙是妄，無明是妄，這叁個統統都斷盡，真心現前了。見思斷了證阿羅漢果，塵沙斷了證菩薩果，無明盡了究竟圓滿的佛果。這個地方講妄盡是無明盡了，如來究竟果地。

　　現在我們再看下文，「初中」。這個初是唯就能依來說。「妄緣起法，似互相藉，各不能相到，悉無自性，故無相知，是則有而非有也」。清涼大師的注解我們要特別留意。大小乘經裏頭佛常常講四緣生法，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，四緣生法。緣是什麼？妄緣。由此可知，佛講四緣生法、講無量因緣生法是隨順俗谛說，是方便說，也不是假的。爲什麼？這個方便會帶你契入真實。你不能說它全是假的，你要沒有這個方便，你不能悟入真實。四種緣，四種緣展開就是許許多多的條件，不是單純的，這個現象生起來了，《華嚴》上講無量因緣。無量因緣跟四緣有沒有抵觸？沒有，四緣是歸納，無量因緣歸納不外這四大類，這四大類展開就是無量因緣。哪怕最小的一個粒子，我們現在講原子、電子、粒子，在佛法裏面講微塵，都說無量因緣，不是簡單的、不是偶然的。

　　現相，從所現境界相上，我們對于世尊講無量因緣體會就更深刻了。譬如我們看電影，我們在電影銀幕上看到這個現相，這現相裏頭形形色色，有人，有物，有山河大地，有日月星辰，有樹木花草，什麼都有，這裏面點點滴滴都是無量因緣成就的。我們從這個地方去體會，然後再回過頭來看我們現實的這個境界。虛空法界剎土衆生，《楞嚴經》裏面佛把它歸納爲二十五大類，六根，六塵，六識，七大。任何一類點點滴滴無不是無量因緣成就。可是你要曉得緣也是妄緣，所以生起這個法相，相是妄相，凡所有相皆是虛妄。

　　「似互相藉」，似就不是真的，好象彼此爲依緣，這個現象能建立，不是真的。事實真相，前面有一句話說得好，「並皆速滅」，這也是大小乘經裏頭佛都說過，剎那生滅。正是給我們，像我們看電影一樣，電影上那個幻燈片剎那生滅。所以你在銀幕上面看到好象彼此相藉，實際上各個不相幹，各各不能知，那是真的。前面一張幻燈片跟後面一張不同，前不到後，後不到前，它怎麼會相知！所以清涼大師那個時候沒有電影，如果有電影，我相信他一定會用電影來做比喻，讓我們更清楚、更明了。整個宇宙遍法界虛空界的現象就是這樣的。所以佛在經上講「夢幻泡影」，佛用這個做比喻，「如露亦如電」就是剎那生滅，所以各不能相到。

　　「悉無自性，故無相知」。無性之性就是真性，所以自性、真性也叫做本無，這佛在經論上常講的，本無，實相，法性，性空，真性，自性，緣會，一個意思。你在這麼多的名詞術語裏頭你去體會。這裏頭緣會是講物質，其他的講本無、實相、法性、自性、真性都是從理上講的，性體上講的；緣會是從事相上講的。相，性在相裏頭，相是依性生起的，沒有性哪來的相？我們佛法裏頭稱法相，加個法字，法相是依什麼起來的？依法性。法性在哪裏？法性就在法相，性相不二，性相一如。大徹大悟之人跟我們有什麼兩樣？他們見性不著相，我們凡夫著相不見性，差別就在這裏。

　　見性的人，給你說，生死沒有了。他生死沒有了，那明心見性的人不也死了嗎？釋迦牟尼佛死了，我們過去很多不少菩薩、祖師大德都是明心見性的，不也都死了嗎？沒有死，他死而非死，非死而死。那怎麼回事情？相有生滅，性無生滅。講他沒有死是講性，法性沒有生滅，法相有生滅，見性不著相，所以說他沒有生死。凡夫著相不見性，說他有生死，他不知道相裏頭有性。這樁事情，世尊在楞嚴會上，楞嚴會前面有一段很長的文十番顯見，講得好，講得真是清楚明了。佛在六根舉一個比喻眼根。眼根是相、是法相，這個眼根能見，那個能見的見性是法性，它不是法相；如果法性要離開法相，這眼睛就不能見，沒離開，所以是一不是二。可惜凡夫對這樁事情不明了，總是執著在眼根上，不知道眼根的見性才是真正的自己。見性不生不滅，不來不去，不常不斷。《楞嚴》參透了，那肯定明心見性。

　　所以這末後一句結得好，「是則有而非有…

《大方廣佛華嚴經講記 第一叁二八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…