..續本文上一頁也」。有而非有，當體即空，了不可得。你不能說它有，你也不能說它沒有；你說它沒有，它有相，你說它有，真的當體即空。《般若經》上講得好，一切法，這一切法是講法相；無所有，這個無所有我們現在有那麼一點模糊印象，並皆速滅。你懂得這個意思，你就曉得當體即空，你就曉得「無所有，畢竟空，不可得」，這是真相。你心裏面患得患失的念頭沒有了，患得患失是煩惱的根本，貪瞋癡的根本。得失沒有了，貪瞋癡從哪裏生起？生不起來。所以這叫煩惱的根，煩惱的根叫無明，這就是無明。你不了解事實真相，煩惱從這生起。
有而非有，非有而有。所以森羅萬象，就像我們看電視、看電影一樣，你可以看，可以欣賞，你決定不能執著，你決定不能分別，決定不能控製，決定不能占有。你從看電視、看電影，如果有這樣的一個覺悟，把這個覺悟應用在你日常生活當中，我們在生活當中就是電影，就是電視。電影電視的畫面是平面的，我們今天這個畫面是立體的，這個立體跟電視電影平面的畫面無二無別，確確實實是當處出生，隨處滅盡，是並皆速滅，皆是虛妄。有而非有，這是事實真相。所以佛在大乘經上常講「本無」，《般若經》上說得多，根塵識七大，本無。本無就是實相。
我們再看這法裏面第二個意思「依所依者，謂此妄法，各各自虛，含真方立，何有體用，能相知相成」。這裏面字字句句都不能夠疏忽，妄法，一切法都是虛妄，有而非有。《金剛經》上這一句講得好，「凡所有相，皆是虛妄」。那個有相就是此地講的妄法，皆是虛妄，各各自虛。自虛是沒有實體。怎麼沒有實體？當處出生，隨處滅盡，它哪來的體！那相從哪裏生的？含真方立，就在這個現相裏面有真性，性是什麼？性是能現。能現種種，種種能現的性是一不是二，那爲什麼現的種種差別？妄緣不同。
緣也要加個妄，妄緣不同，所以它有種種差別。這是《金剛經》上講的「一切有爲法，如夢幻泡影」，我們夢裏頭有種種不是單純的，夢裏面也有山河大地，虛空法界，芸芸衆生，好象跟現實沒有兩樣。夢中境界一時頓現，所以從這夢幻泡影裏面能夠悟入，悟入本無，悟入實相。本無、實相就是法性，就是真如，含真方立，所以森羅萬象。能現能變的，能現的是性，能變的是識，性跟識是一不是二。性上帶著迷惑就叫做識，迷惑去掉了就是真性。所以識，佛在大乘經上常講帶妄之真，在哪裏？在所有一切現相之中。性，相，識，一而叁，叁而一，不即不離。
「含真方立，何有體用」。沒有自體，沒有作用。這接著何有體用，「能相知相成」。所以你看到相知相成也是妄相。《金剛經》只一句話包括盡了，「皆是虛妄」。這句話說得好，跟清涼在此地前面《疏》裏面給我們說的「並皆速滅」，一個意思。皆是虛妄、並皆速滅，不存在，所以它哪裏有體、哪裏有用？我們迷惑了，看到它好象有體，好象有用。大小乘法裏頭常講體相用，現在把體相用都否定掉，這叫向上一著。對中下根性的人講體相用，對上上乘人說哪有體用。由此可知，諸佛菩薩應機說法，你是什麼樣根機給你怎麼個說法。法，沒有定法可說，爲什麼？因爲一切法無有體用，無有體性，各各不相到，各各不相知，後面我們還會讀到法爾如是。再看下面。
「即由此無知無成，含真故有，是則非有而爲有也」。前面講的是唯就能依來說，有而非有；這一段講是依所依者，這結論是非有而有，這叫我們從方方面面去觀察，真的是無知無成。它在含真方立，含真故有；有即非有，非有即有，所以你不能說它有，你不能說它沒有。性上沒有，相上幻有、妄有，妄就不是真的。十法界依正莊嚴無有一法不如是，你怎麼能執著？你怎麼能分別？你怎麼能起心動念？起心動念錯了，分別執著就更錯了。所以你真正了解事實真相，你也就跟諸佛菩薩一樣隨機說法，說而無說，無說而說，能令一切衆生皆得利益。這個利益就是悟了，悟有淺深不同。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看第叁小段，「唯所依者，謂能依妄法，迥無體用，唯有真心，挺然顯現，既無彼此何有相知，正由此義，妄法有即非有，以非有爲有，複說真性隱即非隱，以非隱爲隱」。這一段文裏面說得也很清楚、很明白，處處提醒我們法是妄法，讓我們常常想到《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。時時刻刻能把這句經文提起，那就叫觀照。我們日常生活當中，六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，才有分別執著，你馬上想到凡所有相皆是虛妄，你的分別執著就放下了，這是初步功夫。
你能夠做到在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，做到不分別、不執著，你就有功夫了，這個功夫就是一般講的你有定功，你不會被外面境界所轉。不被外面境界所轉，那就是《楞嚴經》裏面所說的「若能轉境，則同如來」。經上是講轉物，物，實在講就是講境界。你不被這個物境所轉，你就能做得了主，你就能轉境界，那就是轉凡成聖。再向上一著，那高了，根塵相接之處不起心、不動念。不起心、不動念是破無明，不執著是破見思，不分別是破塵沙，你在一切諸法裏面你見性了。這個時候心性就像此地所說的隱而非隱，非隱而隱。果然能在境界上不爲物轉，你能轉物。所以第一要緊的事情就是知道凡所有相皆是虛妄。不但世法如此，佛法也不例外。所以佛教我們「法尚應舍，何況非法」。這個舍就是不執著，這一點很重要。世法我舍掉了，我不執著了，執著佛法還是錯了，佛是教我們破執著，不是教我們破執著的對象，爲什麼？對象是妄法。所以當體即空，了不可得！
今天我看到南京一些居士，理工大學的念佛小組，都是些老年人。他說念佛之前都要念叁遍《弟子規》，原來聽講《地藏經》，現在也改成聽楊老師講的《弟子規》。不必要，《弟子規》我覺得六十歲以上的人不必聽。《弟子規》，想想看是童蒙的課本，誰要去讀？這是在這個時代大人就是爲人父母的，爲人老師的，他沒有學過。今天你教子弟，你教學生，你教他要去做。他學了之後，看看，看看你們沒有做，他懷疑，他不會接受。所以我們在這個時代的要求父母、老師、兒女、學生一起學，到做祖父母就不要了。這些東西在佛法裏面講是戒律、是威儀，是屬于律儀戒。那我們做祖父母的人不要再搞律儀戒了嗎？對，我們做祖父母的有定共戒、有道共戒，不會犯這個過失。什麼叫定共戒、道共戒？我們每天讀經念佛，一心求生淨土；這是兒女的事情，我們要懂。所以在一般五十以後，大概你都有孫子了。有孫子，你應當督促你的兒子、媳婦、孫子要學，要好好的學；老人還是聽經，還是聽《地藏經》，還是老實念佛。我們看到年輕人、小朋友學《弟子規》，歡喜贊歎，這樣就好。這是中國傳統的倫理道德從這紮根，這好事情，所以我們不要執著這個事情。
第二個問題，有一位鍾居士他問了一個問題。印光大師在《文鈔》裏頭有說，《叁時系念》，就是中峰國師《叁時系念》，大概有人問，問印祖可不可以用它來做助念？印祖不贊成，我也不贊成。臨終助念非常重要，一句佛號。這麼多年來我們送往生都依照《饬終須知》，都依照這個做法。《饬終須知》前面叫《饬終津梁》，那是文言文寫的，寫得比較深，也寫得很詳細。《饬終須知》是給一般通俗，大衆化，把裏面重要的東西用淺顯文字重新寫過，現在人能看得懂，我們都依這本書來送終。送終裏頭連經都不要念，開示不可以有，就是一句阿彌陀佛念到底。開示什麼時候用？這個亡人還沒有斷氣，他跟家人講他看到什麼人，看到什麼，都是死去的人，或者看到什麼菩薩。他只要說這個話，這個時候講開示。開示講什麼？不要理他，凡所有相皆是虛妄，除了你看到阿彌陀佛來接引你，你跟他去，任何人看到都不要理，跟著我一句佛號念到底。這叫開示。除跟他講這個話之外，沒有二話好講，這要知道。
中峰《叁時系念》，這些年來我們提倡收到很好的效果。我們在什麼時候做？多半是在佛七，佛七是自利，七天圓滿之後，我們做一堂叁時系念超度在佛七當中所帶的牌位，同修或者是家親眷屬有要超度的，在佛七當中我們不做任何法事，就是每天念佛給他回向，所以佛七圓滿之後做叁時系念，冥陽兩利！它跟淨宗完全相應，裏面誦經，念《彌陀經》，念往生咒，裏面的開示都不錯，都非常之精采，是屬于這麼一個法會的做法，不是平常助念，這個諸位同修一定要知道。
我們修淨宗的人念念與我們本宗相應，我們看到許多超度佛事的儀規，與淨宗最相應、最契合的是這個儀規，這是我們采取它。這麼多年來確實也有很好的效果。所以不可以用它做臨終助念，這個諸位要知道。所以我做這個，跟前面這個儀規講的是有一點差別。他本來好象是對亡靈，我們今天不是對亡靈，我們今天對的是遍法界虛空界一切尊神，遍法界虛空界一切衆靈，所以我做不是對某一個亡靈，不是爲一個人做的，是團體，大衆一起做的，所以收很好的效果。這附帶跟諸位說說。
學佛要開智慧，佛法著重的是圓解，圓修，圓證，你才能得到真實圓滿的利益。所以經不能不聽，而且要多聽，佛更要多念。年歲大的人在一塊共修，我還提倡的是多拜佛，拜佛是非常好的運動，拜佛也是真正修忏悔法門。年歲大的時候，我們是以拜佛、繞佛，以這個爲主。繞佛的時候我們念佛出聲，拜佛的時候我們心裏面默念，不要出聲。因爲拜佛的時候出聲傷氣、傷身體，可以聽。在念佛堂裏面，大衆繞佛出聲，我們恭恭敬敬在聽，一面聽佛號，一面拜佛，好。如果自己一個人修，那現在用念佛機，用念佛的錄音帶也非常好，一面聽，一面拜。如果每天把它當作定課，用錄音帶是最好，因爲錄音帶它有時間，你要放…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁二八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…