..續本文上一頁麼，每一首是比喻一樁事情。從比喻裏面就是流注、起滅、動作、任持，在法裏面，那法裏面都是講真妄，流注有相續的意思，火焰的起滅；動作，動作也是有起有滅，妄用依真起，就像風有動作一樣；妄爲真所持，就像地有任持。所以他這四首偈比喻些什麼我們要知道，這是先做了一個總的交代。
下面大師告訴我們，「然此法喻，一一各有叁義」，每一首都有這叁個意思。第一個是「唯就能依，二依所依，叁唯所依」，我們到下面就看到了。「今初喻中」，就是河水的比喻。「唯就能依者，流也」，河裏水是流動的，講河水、江水，從水源那個地方，水源多半是泉水，流出來，流出來一定就有前浪、後浪。中國諺語常講「長江後浪催前浪」，從這個現象裏頭感發到世間的人事，所以「世上新人換舊人」，就跟長江流水一樣，舊的人老了，死去了，新的人又生了，長大了，相續相，起滅相，所以前面說這四喻通一切法。這個地方這一首主要就是講流動、流注，「然此流注有十義不相知」，就是十義不相知，「而成流注」，給我們說明不相知。你看這十句怎麼說的。
第一「前流不自流」，這水怎麼會流？前面流的，不是自己流，爲什麼它流？後面推它，「由後流排故流」，後面排擠它，把它擠到前面去了。「則前流無自性，故不知後」。我們仔細看這流水，實在說，我們真的這個我們看得太多，粗心大意，就在面前也疏忽了，也沒有想到這個事情，這主要是說前流無自性，無自性不相知，不知。第二個「後流雖排前」，它排擠前面的，「而不到于前流，故亦不相知」。後面流把前面擠，擠到前面去了，它永遠到不了前面，所以它也不相知，前面到不了後面，後面也到不了前面。
「叁後流不自流」，那後面爲什麼會流？「由前流引故流，則後流無自性，故不能知前」。這要很細心去玩味、去觀察。看小河、流水，最明顯的是小溪，你要遇到小溪，溪水非常清澈幹淨，從上面看到溪的底幹幹淨淨，一塵不染，你看這個溪水在流的現象很明顯。前面流受後面排擠，後面流，前面位置移開了，那個位置正好讓它去填補，讓後面去填補，這叫引。你們有沒有在這個地方體會到緣會？你能看到這個現象，前面前流要不把這個位置讓出來，那後流進不去，前流要沒有後面的排擠它，它不會流，到底誰起作用？都沒有起作用。這就是大乘教裏面講的，「衆緣和合，法爾如是」。從這個法你要是明白了，整個宇宙之間一切法無一不如是。
那麼想到我們這個身體，身體是一法，跟河水沒有兩樣，河水有前流、有後流，我們身體這個細胞新陳代謝。新陳代謝，念念不住！真的跟流水沒有兩樣，不是說到一個階段這才換一換，不是的，剎那剎那之間就在那邊換。如果照佛法說起來，那是我們沒法子覺察到的，並皆速滅，也就是《楞嚴》裏面所講的「當處出生，隨處滅盡」，我們身體就是這樣的，萬物就是這樣的，無有一法不如是。整個的宇宙，無量的星球、無量的衆生，就如同電影銀幕上的畫面一樣，這個畫面我們知道是幻燈片影片投射而現的，真的是一時頓現並皆速滅。這在電視螢光幕上太清楚、太明白了，不是真的，沒有一樣是真的。
凡夫不了解事實真相誤以爲真，在這裏頭起心動念、分別執著。那怎麼樣？那就把這個起滅、相續就改變了，改變變成怎樣？不正常，不正常就變成什麼？叫十法界。給諸位說，十法界依正莊嚴都是裏頭有改變，都是不正常。四聖法界還接近，改變的幅度不大，跟正常還相似；六道可就不一樣了，大幅度的改變，跟正常的不一樣，完全相違背的是叁惡道。那爲什麼會這種現象？這現象是妄相不是真相，是妄相。「一切法從心想生」，這個心想有淨有穢、有善有惡，這念頭把它歸納起來總不外這四大類，我們通常講染、淨、善、惡。如果是淨就到四聖法界去了，淨善就到四聖法界去，染善是六道裏頭的叁善道，染惡是六道裏面的叁惡道，就是這麼個道理！
那我們今天學佛，佛修的是什麼業？叫淨業，我們是不是真的淨了？沒有，還是染。我們今天縱然是修得很好的，這人都贊歎了不起，染善不是淨。淨是什麼？淨是清淨心現前，也就是我們在前面跟諸位報告的，你真正放下對一切人事物的對立，放下了，誤會放下了，懷疑放下了，沖突放下了，你的心清淨了。你這些東西沒有放下，你的心不清淨，你所修的一切善是染善不是淨善。再說得明白一點，你對于萬事萬物還有分別，還有執著，這個善就是染善。沒有分別，沒有執著，我剛才講的放下，放下對立、放下誤會、放下沖突，放下這些，都是不執著，對不對？基本的要把這個在這上面不執著，我們才能修染善。如果這個東西還要是執著，染善都修不成功，爲什麼？他有報複，所以說善有善報，惡有惡報，冤冤相報沒斷。人要能從這個地方斷掉之後，冤冤相報就斷掉了。頂多我們看到外面對我們的報複，那就在這一生，來生不可能有，爲什麼？我這邊撤掉了，他那邊就是一捶打來落空了，沒有人還手。所以要明白這個道理，我們才能走出一條生路，這是轉染成淨。
淨，沒有執著、沒有分別，那才是淨，只要有分別、有執著，哪來的淨？然後你就曉得淨業不容易。淨業的標准不可以不知道，以爲我們念阿彌陀佛、念《無量壽經》，這就是淨業，那是假的不是真的，總得要搞清楚、搞明白。對一切人、一切物、一切事，能真正做到不分別、不執著，念佛哪有不生淨土的道理！我們在講席裏講得很多，放下一切執著，還有分別，執著放下了，生方便有余土；分別也沒有了，生實報莊嚴土。淨宗法門殊勝，叫帶業往生，帶業往生什麼？我們執著沒有放下。執著沒有放下，你有智慧能把執著暫時放下，這叫伏沒有斷。能伏就能往生，伏不住不能往生，這樁事情不能不知道，要伏住。
我們今天講放下對立，放下誤會，放下沖突，都是伏，用理智伏住。雖然是沒有斷，但是明白了，絕對不堅固的執著，微細的執著有，堅固的執著沒有了，這就能往生，這叫帶業往生；還有堅固的執著，不能往生。這個人跟我有過節，這個人對我有仇恨，非報不可，你能往生嗎？不能往生，你往生就不能報仇了，你因爲還要報仇，那你就沒有辦法往生了。所以這是我們有理性了解事實狀況，放棄了，不要了，不再計較了，吃一點虧，受一點冤屈，一笑了之，這行，這種人生凡聖同居土。我們高層次做不到，這最低的水平一定要掌握到，不再搞六道輪回了，六道輪回太苦！決定不羨慕人天福報。羨慕人天福報的人修得再好，你的功德都變成來生的福德，這就錯了。
真正認識念佛往生的這個機緣，百千萬劫難遭遇！彭際清居士講的「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了，要珍惜，要抓住。那你要抓住，你就萬緣放下，你才真的把它抓住，還有一絲毫放不下，你沒有抓住。釋迦牟尼佛做的那個樣子，我們要能看得出來，他統統放下了！地位放下了，他可以繼承他父親坐王位，國王；權力放下了，榮華富貴放下了，沒有一樁事情放不下的。在這個世間，我們看他一生表現，你看看當時確實國王大臣拜他作老師，向他學習，這些國王大臣、大富長者提供道場給釋迦牟尼佛跟他的這些學生(常隨衆)安居、修道、教學，佛是什麼態度？這個我常講，佛只要使用權，沒有所有權，這出家。你供養這個道場，祇樹給孤獨園這諸位都知道的，我們曉得這個財産主人是誰？給孤獨長者。釋迦牟尼佛接受他的供養，不要他的財産，我在你這個地方安居、教學，我離開之後，道場是你的，所有權是你的，我是在此地暫住。
暫住有使用權，就像我們現在住旅館一樣，所有權是旅館老板的，他有所有權，我今天在這裏住一天，這一天我有使用權。我們用這個話大家容易懂。真正覺悟的人，在這個世間那就是有使用權，決定沒有所有權。說個實在話，對自己身體亦複如是，這個身體我有使用權，我能不能占有？不能，它有生老病死，連身體都沒有所有權，何況身外之物。所以今天有很多人把身外之物，他這些財産、房地都有所有權，那是假的不是真的。一般世人都知道，我們人到世間來，生不帶來死不帶去，你有什麼所有權？所以多想想身體都不是自己所有的，還有什麼東西是所有的？所以我常常講，我們只有使用權，這個身體我現在使用它，我沒有辦法占有，它決定不聽我控製，如果聽我控製，是我所有的，我要這個身體年年十八，我要這個身體永遠健康長壽，沒有一切病痛，我能做得了主？做不了主！
這身體怎麼一回事情？緣會，我們這個經文講到這一段！緣會就是本無，就是實相，就是法性，就是性空。要知道當體即空，無有所得，你才心開意解，你知道事實真相。然後你就知道釋迦牟尼佛爲我示現的，在這個世間一切爲衆生。一切爲衆生是佛心、菩薩心，一切爲自己是凡夫心、是顛倒心，爲什麼？沒有自己。佛法頭一樁事情就是跟你講無我，《金剛經》上說「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，本無；「無我見，無人見，無衆生見，無壽者見」，本無；那就是法性，那就是實相，那就是緣會，本無，你怎麼可以執著？你怎麼可以分別？所以我說我對了也是錯了，你們懂得我這句話的意思嗎？爲什麼說我對了也是錯了？我對了落在分別執著裏頭，錯了，那什麼才叫真對？本無才對，用大乘教的標准，「言語道斷，心行處滅」，那才對了，那就是本無，那就是真性顯露。我還有個對，還有個錯，我就錯了，所以我說這個話意思很深，不是每個人都能聽得懂。在大乘教裏頭有相當長時的熏習，我這個話他能懂，一般人不懂這個意思。所以我講的是真話，一點都不假。
所以你看看，從流水能夠體會到萬事萬物的原理原則。這個原理原則就是真理。華嚴宗初祖杜順和尚說，「離真理外無片事可得」，我們換個字，無一事可得，離開真理什麼都沒有。真理是什麼？真理就是本無，就是實相，就是自性，就是性空，就是緣會。契入，所以心開意解。整個的自己，我們講身心跟宇宙融成一體，那還有生滅嗎？沒有，生滅沒有了，一異沒有了，斷常沒有了，來去沒有了，這在佛門裏面這叫證果、這叫證悟，這不是解悟，這證悟。我們解悟之後沒有別的，求證，這個證就是在日常生活當中，特別是人事環境，人事環境、物質環境去磨煉，煉什麼？煉放下，放下就是！你爲什麼不能夠證悟？放不下。放不下，這事實真相在你面前你看不出來，你看看人家看流水爲什麼能看出十條，我們看流水一條都看不到。
我們再看它第四，第四條「前流雖引後」，引後流，「而不至後」，前流絕對不會到後面去，後面絕對不會到前面去，「故亦不相知」。我們換個比喻，意思跟這個一樣，像我們看電影影片一樣，你看那個膠卷前一張後一張，那不像流水一樣嗎？它在放映機裏面快速度的轉動就跟流水一樣，前面一張不會到後面一張，後面一張也不會到前面一張；那我們看的就看放映的銀幕上，前面一張要不抽去，後面一張就不會上來，前一張不到後一張，後一張也不到前一張，就跟這個流水一樣的。它相不相知？不相知，這是事實真相。所有一切諸法不是講嗎？當處出生，就像那個電影放映機一打開，畫面投射到銀幕上，馬上關起來，這一張沒有了，下一張又現前了，上一張不知下一張，下一張不知上一張，就像流水前流不到後流，後流不到前流，彼此不相知。
第五句「能排與所引無二，故不相知」，能排是後流，能引是前流，前流跟後流不二，無二。什麼是無二？本無，那常講相有體無，事有理無，你從性上看，你從理上看，不二！故不相知。「六能引與所排無二，故不相知」，這個意思跟前面是一樣的，只是能引所引、能排所排合起來統統不二。「七能排與所排亦無二，故不相知。八能引與所引亦無二，故不相知。九能排與能引不得俱，故不相知。十所排與所引亦不得俱，故不相知」。這幾句話意思說得好，什麼叫不得俱？俱是能所俱在一起，它不得俱，能排在後面推著前面，所排的就是前面、前流，把它往前面推，不能俱，也就是它有先後，後不能到前，前不能到後，不相知。
所以它後頭有個總結，「是則前後互不相至，各無自性，只由如此無知無性，方有流注，則不流而流也」。你要很微細的觀察，從這個流水你就能體會到宇宙之間萬事萬物生滅相續，這個道理你就看明白、看清楚了。現在時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁二六卷》全文閱讀結束。