..續本文上一頁一看就懂；不學佛的人，這裏頭有幾個佛學名詞他看不懂。所以對不學佛的人，我把這裏改了幾個字，把慈悲改成愛心，把法界改成環宇，這個一般人會懂，「愛心遍環宇，善意滿人間」。娑婆他不懂，人間他懂，對不學佛的，我就寫這幾個字；對學佛的人我就寫，慈悲遍法界，善意滿娑婆，你多快樂，你多幸福、多美滿！心地純淨純善，對人、對事、對物決定沒有對立，別人跟我對立，我不跟他對立，對一切人事物沒有誤會、沒有矛盾、沒有沖突。人家要問我：淨空法師，你學佛學了五十多年，你學些什麼？我告訴他，我就學這個。
真正息滅貪瞋癡，勤修戒定慧，自自然然跟戒定慧相應。所以天天歡喜，天天在提升自己，天天在幫助別人。這一天要沒出門，我這一天的慈悲善意，誦經、念佛回向給遍法界虛空界一切衆生，念念不忘！做人應該要這樣，學佛應該要這樣，這是內外根深，滿缺業因一定要知道。所以我們的容貌、我們的體質，不是說一切法從心想生嗎？心善，容貌善；心淨，身就清淨，身心清淨自然就是健康長壽。修來的。所以前面跟諸位說過，一個人四十歲之前，他受過去生中業力的影響，四十年之後，四十歲以後要自己負責；前世影響力沒有了，完全是你這一生當中所修積的。
我們再看下面這一句話，這一句話裏頭有兩句很重要，那就是「並皆無性，各不相知」，這才是答複文殊菩薩所問的，這個意思深，問的意思深，法身菩薩的境界。前面跟諸位所說的六道凡夫的境界，我們今天沒有能力出六道，自己不是上上根性，我們今天讀這部經，如何得到現前利益？這是我們最關心的，所以契機、契理。爲什麼各各不相知？因不知緣，緣不知因；智不知境，智不知境。這什麼原因？爲什麼不相知？這個意思深，意思怎麼樣的深，前面有一句總的說明，我們不能夠疏忽。
這個在前面我們讀過的，也是清涼大師在《疏》裏頭所說的，他就第六識來講，業是所造，心是能造，並皆速滅。就在這一句，所以不相知，這總答，這一句要明了。全部都明白了，並皆速滅就是不生不滅。《般若經》、《心經》大家常念的，你要真正懂得《心經》的意思，菩薩在這一品經裏面這些問答，你完全沒有問題，自然通達明了！
《心經》上講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，很可惜的我們今天沒有照，沒有照的功夫，這個照是什麼意思？照是六根接觸外面六塵境界像鏡子照外面東西，照。鏡子照外面照得清不清楚？清清楚楚。鏡子有沒有分別？沒有。有沒有執著？沒有。有沒有起心？沒有。有沒有動念？沒有。不起心、不動念、不分別、不執著就叫做照；我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸外面六塵境界，你會起心動念，照就沒有了。會起心動念、分別執著生煩惱，把外面事實真相完全迷了、迷失了，不知道五蘊皆空；你起心動念、分別執著，五蘊皆有，有就有一切苦厄。天天念這個經，意思能懂嗎？真懂就會照了。所謂是起觀照，觀照是功夫的初步，到第二個階段就是照住，照住就是得定，再向上提升是照見，照見就是智慧開了。所以觀照是屬于戒，照住是定，照見是慧，戒定慧叁學，這種修法叫道共戒，比律儀戒殊勝，沒有過失。
經上接著又跟我們說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是」。你套這個例子，受不異空，空不異受，受即是空，空即是受；想不異空，空不異想，想即是空，空即是想，受想行識亦複如是，這就是說並皆無性、並皆速滅！速滅在前面跟諸位說過了，《楞嚴經》佛說的「一切諸法，當處出生，隨處滅盡」，我們不能不知道這個事實真相。生滅的速度太快太快了，快到我們沒有法子思惟、沒有法子想象，所以叫不生不滅。《心經》裏面講的「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，這《心經》上說的。《中論》裏面昨天我們也引用跟諸位說過了，《中論》裏面講「不生不滅，不一不異，不常不斷」，實際上講主要的一句就是不生不滅，其余是陪襯的話。如果真的沒有生滅，那說不生不滅是毫無意義，生滅說成不生不滅，速度太快了。生滅的期間長短是億萬分之一秒，我們這念頭一起不知道多少生滅過去了，所以說這個事實真相叫不生不滅。這就是講並皆速滅，它速度太快了，相知來不及，沒有時間，所以一切諸法各各不相知。
心性是一，沒錯，心性是能現能變，萬法在這裏講的種種，種種是所現所變，但是你要曉得它爲什麼各各不相知？能現所現、能變所變是一不是二！二法才相知，一法怎麼相知？這個道理深，法身菩薩的境界。大乘經教裏頭常常跟我們講，八地菩薩才能見到阿賴耶識裏面含藏種子的生滅。換句話說，才能看到「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，才能看到這個現象，那是多麼深的禅定。《心經》的末後總結上說「無苦集滅道，無智亦無得」，正是跟此地第五對所說的「智不知境，境不知智」一個意思。果然把事實真相搞清楚、搞明白了，那就是《心經》上的話落實了，「以無所得故，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，圓滿菩提！所以《般若經》上佛教給我們「法尚應舍，何況非法」，這一句話意思很深很深，我們要細心去體會，你才能真正的懂得這個意思。
清涼大師在《鈔》裏面末後說了幾句話，我把他這幾句話念一念。「一性隨于種種，則失真谛。種種隨于一性，則失俗谛」。真谛是心性，俗谛是種種。接著又說「一性即不相知」，換句話說，「種種隨于不相知，則失俗谛。不相知隨于種種，則失真谛」，這怎麼辦？這個問題要用《壇經》上的說法，那馬上就解決了。《壇經》印宗法師向能大師請教，印宗說：你在黃梅，五祖對于禅定解脫怎麼講法？能大師回答他：禅定解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。印宗聽了就開悟了，跟這個地方的義趣相通。你看看這個地方一性、種種是二法，我們套六祖這個公式、這個例子，那可以說二法不是佛法，佛法是不二法，這個問題不就解決了嗎？這在大乘教裏叫向上一著，真的上根利智聽了這個對話他有受用、他明白了，中下根性不得其利。中下根性聽了會迷惑，明明是二法怎麼叫不二法？一性跟種種明明是二，怎麼會不二？懂得不生不滅就曉得不二，懂得一時頓現就知道不二，真的各各不相知。懂得當處出生隨處滅盡，你就明了了，你才真的放下了。
真放下了那就是《心經》裏面講的「以無所得故，遠離顛倒夢想」。顛倒夢想就是妄想分別執著，遠離是什麼？放下，這一放下就叫做究竟涅槃。實際上究竟涅槃有沒有？你要執著還有個究竟涅槃，你還沒有放下，那還是顛倒夢想。所以《般若經》上總結是一切法。這一切法包括佛法，佛法講心性，心性是一，這佛法；而種種這屬于世間法，十法界依正莊嚴種種，包括我們今天講的時間跟空間，不是真的。《金剛經》上說得好「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你就對了，你才真的看清楚、看明白，你不要以爲是真有。
十法界依正莊嚴，永嘉大師講得好「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。諸佛菩薩覺了，大千世界有沒有空？沒空。空跟不空不二，才叫真空；空跟不空是二，那還是顛倒妄想。這愈講就愈深了，你一下領悟不過來愈搞愈糊塗，所以你能聽懂很好，你就能契入；不懂沒關系，不要去想，愈想愈錯。你常常讀這些經文，心裏面有這麼一個印象，不求解答，只要你的功夫不斷的在進步，天天用功、天天讀經、天天念佛，總有一天豁然大悟就明白了。
心裏面有這麼一個問題在，這叫疑情。禅宗裏面所謂的小疑則小悟，大疑則大悟。這個大疑、小疑是怎麼說法？問題的大小。像此地講的心性是一爲什麼有種種？這是大問題，這是大疑；哪一天斷疑開悟了，那大悟。像印宗問的那個禅定解脫怎麼個講法，這小疑；豁然覺悟的時候，這小悟，所以大小是講問題的大小、問題的淺深，是這個意思。不能解答，機緣沒有到愈解答就愈麻煩；機緣到了，不定這一接觸他就通了。這叫疑情不叫疑問，沒有疑問，爲什麼？佛所說的決定是真的，只是我們自己煩惱習氣太重、智慧太淺聽不懂，一下意思會不過來，所以叫疑情不叫疑問。
清涼末後這幾句話說得很好，給我們提了個問題。這問題怎麼辦？不要緊，下面覺首菩薩就給我們解答了。所以這裏問題不要解釋，下面覺首菩薩以十一首偈頌，來給我們解答這問題。今天我們時間到了，下一堂課我們再學習覺首菩薩的解釋。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁二叁卷》全文閱讀結束。