大方廣佛華嚴經(第一七００卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「華嚴叁昧」偈頌第五句：

　　【智慧自在不思議。】

　　上一節講到這個地方。在現代的社會，由于科技、工商的發達，在教育，無論是國內國外，從幼兒園就提倡競爭。于是每個人確實是忙忙碌碌過一輩子，生活、情緒永遠都是那樣的緊張，分秒必爭。于是對待古聖先賢流傳下來的智慧的遺産，沒有時間去接觸，認爲這些遺産無利可圖，所以就疏忽掉了。實在說是我們人生最大的損失，爭一輩子都比不上祖宗遺産來的豐富。換句話說，祖宗遺産是家財萬貫，你舍棄不顧，到外面去跟人競爭。你一生能爭多少？非常有限，確實是得不償失。這個比喻容易懂。

　　尤其是聖賢留給我們最寶貴的遺産是經論，經論從哪裏來的？不是他們創造的，不是他們發明的，而是自性裏頭本來具足的，這是真的財寶，自性本具無量的智慧德能。聖賢對我們的教誨沒有別的，是幫助我們認識、幫助我們開發，把自性裏面的寶藏，智慧、德相開發出來而已。現在在全世界普遍的一個現象，對于這樁事情産生極大的誤會，認爲這是宗教。我去年十月在巴黎，我們中國駐巴黎教科文總部的張代表，這是大師級的。他請我吃飯，問我一個問題，他說佛是宗教、道是宗教，儒算不算宗教？我告訴他，儒釋道都不是宗教。他感覺到非常驚訝，他說那是什麼？我說儒釋道都是學派，在中國稱爲儒家、道家、佛家。稱宗教是近代。但是我們也不能否認，近代儒釋道這叁個學派真的變質了，從學派變成宗教，我們不能說它不是宗教。但是你要知道，它的本質不是宗教，本質用現在的學術來講是哲學。

　　民國初年，歐陽竟無大師講的最好，他給人介紹佛法，他說「佛法非宗教非哲學，而爲今世所必需」，這個題目好。佛法不是宗教，佛法也不是哲學，佛法是現代整個社會所必須要學習的。所以我接觸到之後，我就用一句話來說，佛教是教育。歐陽大師雖然沒有說是教育，不是宗教、不是哲學，而爲現代人所必須學習的，那是什麼？教育，佛陀的教育。所以我出家之後，曾經寫一封信給臺灣的佛教會，請佛教會正名，孔子說「名不正，則言不順」。中國人一向喜歡簡單，不願意啰嗦，所以釋迦牟尼佛的教育就稱佛教，是教育，而不是宗教。現在大家聽到佛教都認爲是宗教，所以不得不加兩個字進去。加兩個什麼字？佛「陀」教「育」，這樣大家就很清楚，是佛陀教育。我們在此地，這個小小的機構是「香港佛陀教育協會」，清清楚楚、明明白白，佛陀教育。

　　中國的儒是孔子的教育，道家是老莊的教育，儒家是孔孟教育，佛教是佛陀的教育，得認識清楚。凡是聖賢的教育，它的內容是什麼？內容總而言之有五個項目，一定是包含著，不論是儒釋道，不管哪一家，只有偏重不同，五個統統具足。第一個是倫理，第二個是道德，第叁個是因果，第四個是智慧，第五個是科學。聖賢教育有科學，而且科學講得很多，很高明，佛法講得很多，但是它一定放在最後，肯定是把倫理放在第一，把道德放在第二。可是它的核心，整個教學的核心是智慧。換句話說，倫理道德是達到智慧的手段，對于整個宇宙人生的解說是科學，用這個方法來解釋。這麼好的東西好多人不知道。

　　我們在國際會議上遇到很多專家學者，認爲宗教是很麻煩的事情，宗教非常偏激、非常固執，很不好交流。怎麼辦？遇到宗教最好不談，避免。這是解決問題的辦法嗎？不是！真正解決問題的辦法，要有良好學習的態度，那就是什麼？你要去研究它，要去學它，它到底是什麼，搞清楚了，然後才能把問題解決。你要是不把它搞清楚、搞明白，那怎麼行？尤其這是個大問題，不是小事，是大事，怎麼可以把它放在一邊不理它？這個態度錯誤。不理它不但不能解決問題，早晚要出事，那就很麻煩。

　　儒釋道叁家是中國傳統文化的精華，講到中國曆史文化，決定脫不了這叁家。佛，佛從哪裏來的？不談佛教，我們不要佛教，佛是什麼意思？「佛」是佛陀耶的簡稱，印度梵文稱佛陀耶，現在外國人翻成Buddha，後頭加個尾音，Buddhaya。我們中國翻成佛陀耶，但是普通一般就講個佛字，把後面尾音都省略掉，單稱一個佛字。意思是什麼？意思是智慧、是覺悟，智慧是體，覺悟是用，有體有用。沒有智慧就不覺悟，有了智慧就覺悟，覺悟就是樣樣明了，樣樣通達，這叫佛。佛不要了，那你就是樣樣糊塗，樣樣迷惑，佛的反面就是迷惑顛倒。你是要迷惑顛倒，還是要智慧、要通達？所以不知道。佛陀的教育是什麼？智慧的教育，覺悟的教育。

　　中國古來大德爲什麼不把它翻成智慧，直接用智慧教學？這是尊重不翻。我們對于釋迦牟尼佛的尊重，用原音來稱呼，不把它翻譯，這是五種不翻裏面的尊重不翻，不是不能翻。像佛教所追求的，最終極的目標是阿耨多羅叁藐叁菩提，經上諸位常常念到的，這也是屬于尊重不翻，不是不能翻，而且很好翻。這句話什麼意思？無上正等正覺，真的是好翻。爲了尊重它，用原音，不把它翻出來。這句就是佛教學習的終極目標，你學什麼？就學這個。這句話裏頭是叁個階段，無上正等正覺，先說「正覺」，正覺是阿羅漢；「正等正覺」，等是等于佛，還不到佛，等于，正等正覺，菩薩；最高的，再加個無上，「無上正等正覺」，是佛陀，最高的學位。你要是得到無上正等正覺，你的名號就稱爲佛陀；如果你是正等正覺，名號就是菩薩；如果只是正覺，名號叫阿羅漢。這與宗教有什麼關系？不是宗教。所以佛教裏頭沒有神。

　　你們看外國人，英國的湯恩比博士大家都知道這個人，在世界上學術界名氣很大。他曾經說過多次，佛教是無神論，佛教裏頭沒有神。佛是老師，你看我們現在習慣上稱的，大家都知道，合掌南無本師釋迦牟尼佛。本師是什麼意思？根本的老師，就是最早的老師。我們稱佛稱老師，我們自稱爲弟子，弟子是學生，我們跟釋迦牟尼佛是什麼關系？師生關系。我們跟菩薩是什麼關系？同學關系，菩薩是佛的學生，是早期的學生，是我們的學長，大學長，阿羅漢是小學長，同學的關系。這裏頭沒有神，沒有主宰。連這些普通的常識現在都沒有人知道，所以佛教淪爲宗教，非常可惜。我們在學佛之初，就把這個事情搞清楚了，所以我們跟釋迦牟尼佛學智慧。我們學他，在經典裏面學什麼東西？學倫理、學道德、學因果、學智慧、學科學，我們學這個。總得搞清楚，你才到智慧自在。

　　佛給我們說得很清楚，誰是佛？一切衆生本來是佛。釋迦牟尼是佛，這個佛諸位要記住，就是無上正等正覺，一切衆生統統都是。我們現在爲什麼變成這個樣子？智慧沒有了，一天到晚起煩惱，佛講「但以妄想執著而不能證得」。你現在的毛病就是因爲有妄想分別執著，把你自性裏面的智慧德能障礙住，不能夠現前，不能起作用，毛病出在這裏。怎麼辦？衆生迷得太久，迷得太深，所以佛用許多的方法幫助我們開悟，幫助我們回頭，開八萬四千法門，開無量法門。但是要知道，無量法門、八萬四千法門不是叫你一個人學的，各種不同的根性，你只要選擇一個法門就成功了。一證一切證，一通就一切都通，只取一門就行了。但是這一門要正，可不能邪。佛講的東西就好象一個圓球，圓球面上的任何一點都能達到圓心，那個圓心就好比是無上正等正覺。那要怎麼樣？一定是在平面垂直，決定是個直角，你才能通到圓心，如果偏一點你就達不到圓心。所以這叁個學程都用一個「正」，你看正覺、正等正覺、無上正等正覺，可不能邪，邪就不是智慧，邪就是煩惱。

　　佛在經上講得多，經就是他老人家的教科書，教學資料。他並沒有寫，釋迦牟尼佛一生沒有寫過書，沒有著作，一篇文章也沒有。這些經典著作都是後人記載的，佛當年在世什麼也沒有。孔子教學也沒有，都是口授。表演，自己身體力行，做出榜樣給學生看，學生有疑惑提出來，解答。圓滿的智慧，顯示出無所不知，無所不能，究竟圓滿的智慧。他老人家告訴我們，人人都有，只是每個人的業障習氣不一樣。業障習氣在《華嚴經》裏面講的就是妄想分別執著，你只要能把這個東西放下。我們有妄想、有分別、有執著，我們的知見就不正，思想就不正，見解就不正，言行就不正，都走偏了、走邪了。所以佛說，真的能夠把執著放下，你就正了，你的思想、言行都正，稱爲正覺。正覺六道輪回就沒有了，要知道，六道輪回是執著變現出來的，只要把執著放下，六道就沒有了。所以古人比喻六道是個夢境，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，正覺。正覺現前就好象你睡覺醒過來，夢沒有了，醒過來了，這是正覺，用這個來做比喻。

　　一個階段一個階段向上提升。所以佛說，佛跟衆生就是一念之差，佛菩薩是一念覺，凡夫是一念迷。一念覺，智慧圓明，圓滿光明；一念迷，無量無邊的煩惱迷惑。這一念迷把智慧扭曲了，智慧扭曲就是煩惱，所以煩惱跟智慧是一個體，兩種不同的作用。古大德用黃金來做比喻，黃金是體，覺的用就好比黃金做出非常美的藝術品，你看到生歡喜；迷了的時候，把這個藝術品砸爛，你就感到很可惜。其實藝術品的成品也好，砸得稀爛也好，黃金沒有變，還是那麼多，稱稱分量一樣的，一樣重，但是形式不一樣了。諸位從這個地方去想，煩惱跟菩提是一不是二，煩惱沒有了，菩提也就沒有了，智慧就沒有了。所以智慧跟煩惱是一個體，就是覺迷轉的相不一樣。覺，它就非常之美，我們講真善美慧，迷的時候就是叁途六道，覺的時候就是極樂世界、就是華藏，華藏、極樂世界是一真。

　　你明白這個道理，然後你一定會想到，如果我們世間人都覺悟，我們這個世界就非常美好。人與人之間沒有私心，人與人之間沒有仇恨，人與…

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