..續本文上一頁？我珍惜這種機緣，大家也要知道珍惜。前面講供養，供養裏頭最重要的是依教修行供養，不是叫你供養財寶，不是，叫你依教修行。修什麼？十善業道，我們從這兒學起，十善業道就是大圓滿光明雲。
下面接著，「大慈悲光明雲」。佛法慈悲爲本，方便爲門，什麼是慈悲？你能真正放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢，那叫慈悲。如果這個沒有放下，你沒有一點慈悲心，迷惑到所以然處。我們這些年對全世界送「愛」字，印的是真多，至少有幾十萬份。我的解釋，頭一個是自愛，因爲你不知道自愛你不會愛別人。什麼叫自愛？愛是自性，性德，自愛就是依教修行，斷惑證真。至少你把自私自利放下，你自愛，《金剛經》上講「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，這種人自愛。你還有我、有人，有是非、有對立，不自愛。不自愛怎麼能愛人？不愛人怎麼能幫助人？
自愛的人不造惡業，自愛的人沒有邪念，自愛的人十善業道一定圓滿，不要修就圓滿了。那是什麼？叫道共戒，自愛哪有不圓滿的？所以它是大圓滿。有大圓滿才有大慈悲，大慈悲是幫助一切苦難衆生，苦難衆生包括什麼人？包括六道裏面的大富大貴，包括忉利天王，我們中國人講玉皇大帝，他很可憐，他可憐在哪裏？他沒覺悟，他還搞六道輪回；包括大梵天王、包括摩醯首羅天王。你要問他爲什麼可憐？他有我相、人相、衆生相、壽者相，他的煩惱習氣沒放下，他的分別執著沒放下，那就可憐。執著怎麼樣？執著就變現六道輪回，分別就變現十法界，出不了六道，出不了十法界，這叫可憐憫者。
經論上給我們講得很清楚，放下對世出世間一切人事物的執著，你就超越六道，現在在六道裏頭很自在。爲什麼很自在？不受六道的約束，到六道進出自由；世間人不自由，他出不去。放下一切分別，對世出世間一切人事物不再分別，十法界進出自由了，如果你有絲毫分別，你就出不去。這個道理我們在講席講得很多，但是怎麼樣？妄想分別執著依然如故，還是放不下，換句話說，你還要繼續搞六道輪回，沒有出期。那麼你的慈悲，佛家講四種慈悲，你是愛緣慈悲，你喜歡他，你對他慈悲，你不喜歡他，對他就沒有慈悲，這不是真正的慈悲。你看佛法給我們講的愛緣，衆生的，六道凡夫。
再往上去，衆生緣慈悲，這叫大心凡夫。知道什麼？像世間聖人講的，知道推己及人，我自愛我要愛人，這是衆生緣慈悲，己所不欲，勿施于人。菩薩是法緣慈悲。佛是無緣慈悲，沒有條件，無緣慈悲叫大慈悲，沒有條件的，愛虛空法界一切衆生。不但愛人，九法界衆生沒有不愛的，畜生裏面蚊蟲螞蟻都愛，真的愛，絕對沒有等級的分別；花草樹木，愛它，山河大地，愛它，愛心遍法界，那叫大慈悲。「光明」就是我們現在講的磁場，中國人講氣氛、氛圍。「雲」是個形容詞，不能說它有，也不能說它無，你要說它沒有，我們看到天空雲彩，你看到有。現在你坐飛機飛上去看，沒有，濃雲的時候就像霧一樣，你抓不到它。佛用這個字代表我們所有一切的現象，你不要執著，相有，體沒有，萬事萬物都是這樣的，所以佛用這個字做代表。告訴你不可以執著、不可以分別、不要起心動念，萬事萬物就像雲一樣，相有性無，事有理無。
你用這種心態去觀察，你的心清淨，爲什麼？沒有妄想執著。我們每天擡頭看看雲彩，有沒有想到？每天晚上睡覺作夢，夢醒了有沒有想到，佛說的「一切有爲法，如夢幻泡影」，夢幻泡影跟雲的意思是相同的。不要執著，在境界裏頭常生歡喜心、常生清淨心。清淨心是不染著，也就是說六根對六塵境界沒有分別執著，這心清淨。常生歡喜心，歡喜心是自性往外面透露的，不是從外頭來的，自性的。就是孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅不是從外面來的，喜悅，是內心裏面的。那是覺性，覺性是快樂的，與物質生活毫不相關。
所以釋迦牟尼佛大覺，那他就是大樂。他的生活我們看起來很苦，樹下一宿，日中一食，到外面去托缽，去要飯，很苦，大樂。我們凡夫不知道，我們凡夫以爲有取有舍是樂，把世間事都當作是真的，所以你有苦樂。人家曉得這個世間事是夢幻泡影，像雲彩一樣，他可以欣賞，他很快樂，決定沒有執著；不但沒有執著，連分別都沒有。所以慈悲，慈悲在哪裏？遍法界虛空界，你自性裏頭本有的。十善業遍虛空法界，是你自性本有的，你現在沒有了。如果真的你從這裏覺悟了，所有一切疑難雜症全部都破了，萬事萬物你看到、聽到、接觸到，沒有絲毫懷疑，有懷疑就是你沒覺悟。有分別執著，你已經在造業，造業就是在製造六道輪回，天天在製造六道輪回，你怎麼能夠出離六道輪回？
所以放光，首先我們要放十善的光，我們要把十善做到，不要求別人，要求自己。要把十善的光不斷的往外擴張，質與量都要擴張，擴張到遍法界虛空界。從什麼地方做起？十善業道是綱，等于是題目，十個題目，再細說，分成細目就是感應篇、就是弟子規。這東西不重要嗎？能夠疏忽嗎？天天學習，天天講究，你才能跟大圓滿光明雲結合起來，你才能跟大慈悲光明雲結合起來。十善業道是大慈悲，十善業道是大圓滿，弟子規是大慈悲，弟子規是大圓滿，世出世間一切善法都離不開，全是性德。迷失自性，把這個東西變成無量無邊的煩惱，變成無量無邊的習氣，起現行的時候造無量無邊的惡業，善業也叫惡業。爲什麼？善裏頭有惡，惡裏頭有善，善惡混雜，永遠糾纏不清，所以都叫做染業，六道裏頭的善惡都叫做染業。到阿羅漢才叫淨業，阿羅漢六道裏頭的善惡都不造了，所以他造的是淨業，淨業就不在六道，到四聖法界去了。造淨業生淨土，造染業就是六道，這個要知道。我們每天起心動念、言語造作，是淨業還是染業？
下面「大智慧光明雲」，它每句上面都加個「大」，加上大代表什麼？代表性德，宗門裏面所說的明心見性，性德流露了。這句話重要，我們學佛終極的目標就是見性。佛法跟其他的教學不一樣，目標不相同，因此它教學的方法、手段當然也不一樣。無一不稱性，自性裏面般若、智慧現前。光明雲這叁個字，從事上講就是現在所說的影響力，你自己做得很好，給社會大衆做好樣子。你在這個道場裏面做得很好，表現很好，你是道場所有大衆的好榜樣，你在這裏放光明雲。如果你做得不好，你有私心，你在這個地方造罪業，你不是在放光明，你是在那裏放汙染。汙染這些衆生，也想汙染佛菩薩，佛菩薩被你利用，打著佛菩薩的旗號欺騙善良的衆生。佛菩薩沒有罪過，罪過是你自己，有幾個人知道？有幾個人看到？他不知道、他看不到、他想不到，沒有智慧。智是決斷，慧是明了，事實真相完全通達，這是慧，你知道怎樣做法，這是智。
怎麼做法是活的，不是死呆板的。《華嚴經》末後善財童子五十叁參，五十叁位善知識以及善財的表演，都是屬于大智慧光明雲。表演不是爲自己，是爲了幫助衆生悟入自性，從這個角度看，他們所放的就是大慈悲光明雲。所有光明雲就是一個光明雲，大圓滿；智慧、慈悲是大圓滿裏面的一分，大圓滿是總，下面十句是別，總別不二。人不能沒有智慧，但是智慧是你自己本有的，你現在因爲有妄想分別執著，把你的智慧障礙住，把你的智慧變成煩惱、變成習氣。放下分別執著，煩惱就沒有了，轉煩惱爲菩提，無量的煩惱這一轉變就是無量智慧。智慧變成煩惱，造無量無邊罪業，煩惱轉變成智慧，成就無量無邊功德，統統在一念之間。現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們還接著看放光。放光就是我們真實的把如來的教誨要做到，去影響別人，這是放光真正的意思。前面說過圓滿光明，就是十善業道，慈悲、智慧，接著說「大般若光明雲」。智慧跟般若是一個意思，這兩個名詞連在一起意義就不一樣。智慧是講的權智，善巧方便，而般若是講的實智，真實智慧。真實智慧是什麼？真實智慧是自性本具的般若智慧，不起作用的時候叫般若。所以《大般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知是智慧不起作用的時候，並不是沒有，它有，起作用是無所不知。
這個說很難講，也不好懂，我們還用古人的比喻，鏡子。你看鏡子在照的時候，照得很清楚，一樣東西都沒有漏掉，這時候叫般若智慧，般若智慧沒有失掉。起作用是什麼？如果有人來問，他就能解答，這是一個例子。在我們日常生活當中，包括你起心動念、分別執著，都包括在裏面，生活也好、工作也好、待人接物也好，你都做得非常恰當，這叫智慧，這叫智慧起用。用在生活裏、用在工作裏面，你的工作做得比別人好，用在待人接物，你跟大衆相處，確實做到今天所講的誠敬謙和。別人看出你的心真誠，你的心清淨，你的態度謙虛，你待人和睦，這是什麼？這是般若智慧表現在外面。所以，大般若是智慧之體，大智慧是般若的起用，體用不二。這是從兩個角度上來說明。
體決定是清淨的，有絲毫的染汙你作用就有偏差，作用的偏差就叫造業，所以般若重要。大乘教裏面佛菩薩教導我們六波羅蜜，前面五條是事，就是我們此地講的智慧，大智慧光明雲，後面一條是理，有事有理。你看前面講布施、持戒、忍辱、精進、禅定，那是事。禅定就是清淨心，就是平等心，般若就是你心地光明，遍照法界，沒有一樁事情你不是通達明了的。用在哪裏？用在前面，用在布施、用在持戒、用在忍辱、用在精進、還用在禅定。六樁事，一就是六，六就是一。這是佛法，跟世間法不一樣。
底下接著說「大叁昧光明雲」，叁昧是梵語，就梵語的意思來講，叁昧翻成中國意思叫正受。印度話的叁，就是中國意思的正，你看「阿耨多羅叁藐叁菩提」翻作無上正等正覺，叁藐…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六九七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…