大方廣佛華嚴經(第一六九八卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。下面我們接著看「華嚴叁昧」第四句：

　　【度脫衆生亦無限。】

　　華嚴叁昧裏面總共有十句。前面海印叁昧是講宇宙自然的現象，從因、緣、果報上顯示出來的。華嚴叁昧主要是講起用，這個用是我們在大自然環境當中應該如何隨順性德。海印叁昧是講法性能現，所現的是法相，就是法界，一真法界、十法界是一不是二，爲什麼？都不離法性。我們生活在這個世間怎麼隨順？華嚴叁昧是總說，你看第一句跟我們講的嚴剎，第二句講的是供佛。那個佛是一切衆生，這個要知道，一切諸如來，情與無情統統包括在其中。如來是講的性，一切衆生有佛性，無情衆生，我們現在講的植物跟礦物，有法性，法性跟佛性是一個性，所以從性上講就稱如來。我們認識整個宇宙是個有機體。放光實在講就是要做好樣子給衆生看。這裏面我也講得相當詳細，這些年來我們提倡的「學爲人師，行爲世範」，那就是放光。

　　接著講度生，『度脫衆生亦無限』，度生是四弘誓願裏面第一願。我們修行成佛爲什麼？就爲這麼一樁事情，幫助一切迷失自性的衆生回頭是岸，所謂反璞歸真，宗門裏面所說的把父母未生前本來面目找回來，這是真的度脫衆生。可是如果我們自己還是迷惑顛倒，沒找回來，那你就肯定不能幫助別人找回來，這是一定的道理。佛祖都給我們做出榜樣，釋迦牟尼佛爲我們所示現的，自己成佛了，然後才能幫助別人成佛，自己不成佛怎麼能幫助別人？我們再回頭看看中國過去這些古代的祖師大德，出家的這些人也是修行證果了才度化衆生，在家的這些大德居士也都是明心見性，證果的，沒有證果不能度脫衆生，這個要知道。

　　什麼是證果？現在我們對這樁事情很清楚、很明白，不容易。那就是世尊在《華嚴》裏面所說，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這句話就是講本來是佛。你的智慧、你的德能、你的相好跟一切諸佛如來沒有兩樣，而且這是自性裏頭本來具足的，各個人都有；不但有情衆生有，無情衆生也有，這不可思議。可惜是我們迷了，所以「但以妄想執著而不能證得」，我們的麻煩就是妄想分別執著。無量法門、八萬四千法門，學習的方向、目標是一致的，都是明心見性。這些要知道，都是佛菩薩、祖師大德善巧方便的接引，來引導，不用這些方法你不肯回頭，所以用這個來引導。

　　引導的人、被引導的人都很辛苦，引導我們的人是老師，被引導的是我們這些學生，我們學生學得很苦，老師也教得很辛苦，彼此都苦。可是我們現在明白了，佛菩薩、祖師大德，就是真正證果的人，他教我們苦不苦？他不苦。爲什麼他不苦？他無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，誰受苦？這我們明白了，有我相我就要受苦，如果我都沒有，那個苦就落空，就沒有了。所以我們曉得，真正入佛境界的人，我們不說別人，說最低的須陀洹。須陀洹我執沒有了，不再執著這個身是我，所以他每天工作二十四小時也不累。爲什麼？無我。身體是什麼？身體像機器一樣，機器在運動，一天二十四小時，一年到頭不中斷，它沒有叫苦，爲什麼？它無我。所以有我就很苦，沒有我就好了，沒有我，苦就沒有了。須陀洹以上，《華嚴經》裏面講初信位菩薩以上，他示現，示現教得很辛苦，爲什麼？讓學生對老師感恩。不是老師希望你感恩，感恩是性德，這是好事情。爲什麼？只有性德才能見性，不是性德，我們拿妄想，永遠見不了性。所以，一定要把你的性德引誘出來，老師可以示現用這種方法。

　　初信位菩薩已經到這個境界，更高的位子就不必談了。可是老師如果沒有證到這個位次，真的是很辛苦，那不假，爲什麼？老師分別執著並沒有放下，這一點我們要懂。但是他是不是真的放下還是沒有放下？我們凡夫看不出來，爲什麼？他裝得很像，他是到世間來遊戲神通，是來演戲的，他演得很逼真，演得讓我們一點都看不出來。你們想想釋迦牟尼佛當年在世，在《梵網經》上佛說了真話，他說他老人家到我們這個世間來示現，就是來表演、來做戲的，這次是多少次？第八千次。這是無法想象，到我們這個世間來表演，示現成佛八千次，那哪裏是真的？

　　但是還是演得很像，你看演兜率天宮降生、入胎，他母親懷孕，到出胎，有的經裏面講還要坐胎。胎在母胎裏面十個月，我們一般凡夫在母胎裏面十個月很苦，佛經上講叫胎獄，就跟在地獄裏頭沒有兩樣，非常痛苦。母親喝一杯冰水，他的感受像在寒冰地獄，母親喝一口熱湯，他就像在八熱地獄，很痛苦。可是釋迦牟尼是菩薩，不是凡人，他坐胎在母親胎胞裏面，還在那裏講經說法，還在那裏廣度衆生，不一樣。這是我們無法想象的。我們看到出胎，跟一般人沒有兩樣，一般人出胎之後迷惑顛倒，他也裝作迷惑顛倒，在皇宮裏面享受幸福快樂的生活。到外面去遊玩，在路上看到生老病死，都是表演。這是人沒有辦法避免的八苦，生老病死這是四種，什麼人都逃不掉，在我們世間講，上至帝王，下至乞丐，哪個人沒有？個個都有。另外四種有「怨憎會」，幾乎也是每個人都沒法子避免的。「愛別離」、「求不得」。秦始皇做了皇帝，統一天下，想求長生不老還是不行，求不到，求不得苦。「五陰熾盛」，五陰熾盛是講煩惱，煩惱不間斷。

　　苦，佛歸納這八大類，誰能逃得掉？佛給我們說出來。說出苦大家感受很深，因爲是你親身感受，然後再告訴你苦從哪裏來的，這就講因、講緣。佛爲這樁事情出家了，出家爲了什麼？爲了滅苦，滅苦這才修道，所以最初講苦集滅道四谛法。四谛法並不是只限于小乘，它通一切佛法，換句話說，一切佛法都離不開這四大原則。天臺大師說得好，四谛有四種，藏教四谛、通教四谛、別教四谛、圓教四谛，就把所有佛法全包括了。示現出家，十九歲出家，求學，去修道，幹了十二年。無論是在中國、外國，是古時候還是現在，哪個人不是發大心去求道？釋迦牟尼佛爲我們示現學了十二年，十九歲學到叁十歲。我們知道，他的身分是王子，他的根性是上上乘根性，聰明到絕頂，無論學世出世間法，他一學就會，而且成績非常優異。在印度到處去參學，可以說當時真正有德行、有學問、有修持、有道行的這些在家出家的，他統統都拜訪過。拜訪到最後怎麼樣？解決不了問題，也就是說生死依舊不能解決。

　　這句話的意義我們很不容易體會，因爲我們談到生死只是人的生死，身體的生死，佛法裏面所講的是六道輪回，這個我們要知道。因爲在那時候的印度許多的宗教學派他們都修禅定，禅定能夠突破空間維次，所以六道情形他們是了如指掌。上可以達到非想非非想處天，下面可以達到阿鼻地獄，這裏頭的業因果報統統清楚。所以說不能解決問題，這句話怎麼說？沒有辦法超越六道，這就是不能解決問題。知道六道當然之事，不知道所以然的道理，爲什麼有六道，六道從哪裏來的，這是印度許多的宗教學派都講不清楚。所以佛就舍離了，等于說學的已經學完了，也不過如此。這才回到恒河邊菩提樹下打坐，打坐怎樣？把十二年所學的統統放下，不究竟，放下，這放下之後就豁然大悟，開悟了。這告訴我們，不管學多少，沒用，放下就管用。這對我們來講比什麼都重要，你不放下，你再學一百二十年都沒用，最後還是教你放下。

　　現在我們搞清楚了，我們也學了不少年，比釋迦牟尼佛學的時間長，他十二年就行了，我們搞到叁、四十年才把這樁事情搞清楚。原來放下執著就證阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想本來成佛，我們現在對這個清清楚楚，一絲毫都不懷疑了。我們的功夫做什麼？功夫沒有別的，放下。天天雖然是讀經，讀經只要不執著就放下了。天天讀經，一絲毫執著沒有，阿羅漢；天天讀經，一絲毫分別都沒有，那是菩薩；天天讀經，沒有起心動念，本來是佛。不一樣！讀經、不讀經有沒有妨礙？沒有妨礙，讀也可以，不讀也可以，學也可以，不學也可以。但是還是要學，爲什麼？不要誤導衆生，如果我們不學，很多初學的人以爲不要學經了，放下就可以了。實際上他又放不下，他放下就沒事了，他放不下，放不下又不學，那可麻煩大了，他沒有學好他就學壞了。所以還是要示現好學，用這個方法來引導他，引導初學入門，不是那麼簡單。

　　天天聽講，佛經講得清楚，老師也講得清楚，學生沒聽懂，這是真話。十年、二十年、叁十年聽不懂是正常的，十年聽懂了，上根，二十年聽懂的，中根，叁十年聽懂的，下根，還有一輩子都聽不懂的。怎麼說一輩子聽不懂？自私自利沒放下，名聞利養沒放下，貪瞋癡慢沒放下，一輩子沒聽懂。這個你懂得了吧，什麼叫聽懂了？放下就聽懂，你還沒放下你沒聽懂。你心裏面有執著、有分別，所以你是道地的六道凡夫，你怎麼能度得了你自己？這是世尊給我們的善巧方便，他的示現就是教學，讓我們仔細看他這一生的經曆，你會體會到，你會覺悟。

　　真如本性裏面什麼都沒有，但沒有一樣不明了，沒有一樣有障礙。你不是要錢嗎？見了性的人，需要多少它自然就來了，爲什麼？自性裏頭本來具足，絕對不是外面的，外面來的也是自性流露出來的。所以只要見性，萬法具足。不見性的人很苦，到外面去攀緣求，未必求得到，所求的還是你累劫所修的。累劫所修的不是自性的，修德不是性德。這個也不太好懂，我們舉個比喻說，譬如自性，你家裏面本來是大富翁，你們的家財是億萬。可是現在你在外面流浪，流浪久了把家忘掉，家裏面有億萬財富，現在你身上一文沒有，每天吃飯要去打工，打工賺一點錢過生活。那個億萬富翁就是經上講的，你本來是佛，你什麼都不缺，你現在迷失了自性，你迷失了家，你在外頭流浪。你現在有點積蓄，那個積蓄哪裏來的？是你打零工賺…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六九八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…