大方广佛华严经(第一六九八卷)

　　 　　诸位法师，诸位同学，请坐。下面我们接着看「华严三昧」第四句：

　　【度脱众生亦无限。】

　　华严三昧里面总共有十句。前面海印三昧是讲宇宙自然的现象，从因、缘、果报上显示出来的。华严三昧主要是讲起用，这个用是我们在大自然环境当中应该如何随顺性德。海印三昧是讲法性能现，所现的是法相，就是法界，一真法界、十法界是一不是二，为什么？都不离法性。我们生活在这个世间怎么随顺？华严三昧是总说，你看第一句跟我们讲的严剎，第二句讲的是供佛。那个佛是一切众生，这个要知道，一切诸如来，情与无情统统包括在其中。如来是讲的性，一切众生有佛性，无情众生，我们现在讲的植物跟矿物，有法性，法性跟佛性是一个性，所以从性上讲就称如来。我们认识整个宇宙是个有机体。放光实在讲就是要做好样子给众生看。这里面我也讲得相当详细，这些年来我们提倡的「学为人师，行为世范」，那就是放光。

　　接着讲度生，『度脱众生亦无限』，度生是四弘誓愿里面第一愿。我们修行成佛为什么？就为这么一桩事情，帮助一切迷失自性的众生回头是岸，所谓反璞归真，宗门里面所说的把父母未生前本来面目找回来，这是真的度脱众生。可是如果我们自己还是迷惑颠倒，没找回来，那你就肯定不能帮助别人找回来，这是一定的道理。佛祖都给我们做出榜样，释迦牟尼佛为我们所示现的，自己成佛了，然后才能帮助别人成佛，自己不成佛怎么能帮助别人？我们再回头看看中国过去这些古代的祖师大德，出家的这些人也是修行证果了才度化众生，在家的这些大德居士也都是明心见性，证果的，没有证果不能度脱众生，这个要知道。

　　什么是证果？现在我们对这桩事情很清楚、很明白，不容易。那就是世尊在《华严》里面所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就是讲本来是佛。你的智慧、你的德能、你的相好跟一切诸佛如来没有两样，而且这是自性里头本来具足的，各个人都有；不但有情众生有，无情众生也有，这不可思议。可惜是我们迷了，所以「但以妄想执着而不能证得」，我们的麻烦就是妄想分别执着。无量法门、八万四千法门，学习的方向、目标是一致的，都是明心见性。这些要知道，都是佛菩萨、祖师大德善巧方便的接引，来引导，不用这些方法你不肯回头，所以用这个来引导。

　　引导的人、被引导的人都很辛苦，引导我们的人是老师，被引导的是我们这些学生，我们学生学得很苦，老师也教得很辛苦，彼此都苦。可是我们现在明白了，佛菩萨、祖师大德，就是真正证果的人，他教我们苦不苦？他不苦。为什么他不苦？他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁受苦？这我们明白了，有我相我就要受苦，如果我都没有，那个苦就落空，就没有了。所以我们晓得，真正入佛境界的人，我们不说别人，说最低的须陀洹。须陀洹我执没有了，不再执着这个身是我，所以他每天工作二十四小时也不累。为什么？无我。身体是什么？身体像机器一样，机器在运动，一天二十四小时，一年到头不中断，它没有叫苦，为什么？它无我。所以有我就很苦，没有我就好了，没有我，苦就没有了。须陀洹以上，《华严经》里面讲初信位菩萨以上，他示现，示现教得很辛苦，为什么？让学生对老师感恩。不是老师希望你感恩，感恩是性德，这是好事情。为什么？只有性德才能见性，不是性德，我们拿妄想，永远见不了性。所以，一定要把你的性德引诱出来，老师可以示现用这种方法。

　　初信位菩萨已经到这个境界，更高的位子就不必谈了。可是老师如果没有证到这个位次，真的是很辛苦，那不假，为什么？老师分别执着并没有放下，这一点我们要懂。但是他是不是真的放下还是没有放下？我们凡夫看不出来，为什么？他装得很像，他是到世间来游戏神通，是来演戏的，他演得很逼真，演得让我们一点都看不出来。你们想想释迦牟尼佛当年在世，在《梵网经》上佛说了真话，他说他老人家到我们这个世间来示现，就是来表演、来做戏的，这次是多少次？第八千次。这是无法想象，到我们这个世间来表演，示现成佛八千次，那哪里是真的？

　　但是还是演得很像，你看演兜率天宫降生、入胎，他母亲怀孕，到出胎，有的经里面讲还要坐胎。胎在母胎里面十个月，我们一般凡夫在母胎里面十个月很苦，佛经上讲叫胎狱，就跟在地狱里头没有两样，非常痛苦。母亲喝一杯冰水，他的感受像在寒冰地狱，母亲喝一口热汤，他就像在八热地狱，很痛苦。可是释迦牟尼是菩萨，不是凡人，他坐胎在母亲胎胞里面，还在那里讲经说法，还在那里广度众生，不一样。这是我们无法想象的。我们看到出胎，跟一般人没有两样，一般人出胎之后迷惑颠倒，他也装作迷惑颠倒，在皇宫里面享受幸福快乐的生活。到外面去游玩，在路上看到生老病死，都是表演。这是人没有办法避免的八苦，生老病死这是四种，什么人都逃不掉，在我们世间讲，上至帝王，下至乞丐，哪个人没有？个个都有。另外四种有「怨憎会」，几乎也是每个人都没法子避免的。「爱别离」、「求不得」。秦始皇做了皇帝，统一天下，想求长生不老还是不行，求不到，求不得苦。「五阴炽盛」，五阴炽盛是讲烦恼，烦恼不间断。

　　苦，佛归纳这八大类，谁能逃得掉？佛给我们说出来。说出苦大家感受很深，因为是你亲身感受，然后再告诉你苦从哪里来的，这就讲因、讲缘。佛为这桩事情出家了，出家为了什么？为了灭苦，灭苦这才修道，所以最初讲苦集灭道四谛法。四谛法并不是只限于小乘，它通一切佛法，换句话说，一切佛法都离不开这四大原则。天台大师说得好，四谛有四种，藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，就把所有佛法全包括了。示现出家，十九岁出家，求学，去修道，干了十二年。无论是在中国、外国，是古时候还是现在，哪个人不是发大心去求道？释迦牟尼佛为我们示现学了十二年，十九岁学到三十岁。我们知道，他的身分是王子，他的根性是上上乘根性，聪明到绝顶，无论学世出世间法，他一学就会，而且成绩非常优异。在印度到处去参学，可以说当时真正有德行、有学问、有修持、有道行的这些在家出家的，他统统都拜访过。拜访到最后怎么样？解决不了问题，也就是说生死依旧不能解决。

　　这句话的意义我们很不容易体会，因为我们谈到生死只是人的生死，身体的生死，佛法里面所讲的是六道轮回，这个我们要知道。因为在那时候的印度许多的宗教学派他们都修禅定，禅定能够突破空间维次，所以六道情形他们是了如指掌。上可以达到非想非非想处天，下面可以达到阿鼻地狱，这里头的业因果报统统清楚。所以说不能解决问题，这句话怎么说？没有办法超越六道，这就是不能解决问题。知道六道当然之事，不知道所以然的道理，为什么有六道，六道从哪里来的，这是印度许多的宗教学派都讲不清楚。所以佛就舍离了，等于说学的已经学完了，也不过如此。这才回到恒河边菩提树下打坐，打坐怎样？把十二年所学的统统放下，不究竟，放下，这放下之后就豁然大悟，开悟了。这告诉我们，不管学多少，没用，放下就管用。这对我们来讲比什么都重要，你不放下，你再学一百二十年都没用，最后还是教你放下。

　　现在我们搞清楚了，我们也学了不少年，比释迦牟尼佛学的时间长，他十二年就行了，我们搞到三、四十年才把这桩事情搞清楚。原来放下执着就证阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想本来成佛，我们现在对这个清清楚楚，一丝毫都不怀疑了。我们的功夫做什么？功夫没有别的，放下。天天虽然是读经，读经只要不执着就放下了。天天读经，一丝毫执着没有，阿罗汉；天天读经，一丝毫分别都没有，那是菩萨；天天读经，没有起心动念，本来是佛。不一样！读经、不读经有没有妨碍？没有妨碍，读也可以，不读也可以，学也可以，不学也可以。但是还是要学，为什么？不要误导众生，如果我们不学，很多初学的人以为不要学经了，放下就可以了。实际上他又放不下，他放下就没事了，他放不下，放不下又不学，那可麻烦大了，他没有学好他就学坏了。所以还是要示现好学，用这个方法来引导他，引导初学入门，不是那么简单。

　　天天听讲，佛经讲得清楚，老师也讲得清楚，学生没听懂，这是真话。十年、二十年、三十年听不懂是正常的，十年听懂了，上根，二十年听懂的，中根，三十年听懂的，下根，还有一辈子都听不懂的。怎么说一辈子听不懂？自私自利没放下，名闻利养没放下，贪瞋痴慢没放下，一辈子没听懂。这个你懂得了吧，什么叫听懂了？放下就听懂，你还没放下你没听懂。你心里面有执着、有分别，所以你是道地的六道凡夫，你怎么能度得了你自己？这是世尊给我们的善巧方便，他的示现就是教学，让我们仔细看他这一生的经历，你会体会到，你会觉悟。

　　真如本性里面什么都没有，但没有一样不明了，没有一样有障碍。你不是要钱吗？见了性的人，需要多少它自然就来了，为什么？自性里头本来具足，绝对不是外面的，外面来的也是自性流露出来的。所以只要见性，万法具足。不见性的人很苦，到外面去攀缘求，未必求得到，所求的还是你累劫所修的。累劫所修的不是自性的，修德不是性德。这个也不太好懂，我们举个比喻说，譬如自性，你家里面本来是大富翁，你们的家财是亿万。可是现在你在外面流浪，流浪久了把家忘掉，家里面有亿万财富，现在你身上一文没有，每天吃饭要去打工，打工赚一点钱过生活。那个亿万富翁就是经上讲的，你本来是佛，你什么都不缺，你现在迷失了自性，你迷失了家，你在外头流浪。你现在有点积蓄，那个积蓄哪里来的？是你打零工赚…

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