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大方廣佛華嚴經講記 第一六九九卷

  大方廣佛華嚴經(第一六九九卷)

  

     諸位法師,諸位同學,請坐。昨天我們講到華嚴叁昧的第四句,「度脫衆生亦無限」。這段經文,每一句我們都用兩個小時,可是昨天講完之後還有人來問我。正如同在幾年前我在馬來西亞吉隆坡講經,有位泰國的小乘法師來問我,他說:佛說衆生沒有度盡他誓不成佛,我還沒有得度,他怎麼可以成佛?說的話很氣憤,釋迦牟尼佛爲什麼成佛,他還沒有得度。我們也遇到類似這樣的問題。

  

  昨天實在講我也說得很清楚,度脫衆生先要從度脫自己開始,這個理念、原理原則五千年前老祖宗就教我們,「行有不得,反求諸己」。這是說天下事無論是自己的、無論是環境上的,都要從自己內心去求,才能得到圓滿的解決,向外求總是解決不了的。正如同最近這幾十年整個世界的動亂,世間真的有不少志士仁人,在尋求化解沖突,恢複世界安定和平,找不到方法。原因在哪裏?都是向外求,沖突到底在哪裏?而不知道沖突是在自己,是在自己內心。

  

  去年四月,中國在浙江省舉辦了一次「世界佛教論壇」,我也參加了。提出的主題是「和諧世界,從心做起」,副題有叁個,「心淨佛土淨,心安衆生安,心平天下平」,這是我們講席裏頭常講的。因爲我也有幾分鍾的講話,我講話的時候只把主題加一個字,和諧世界從心做起,我加了一個字,從「我」心做起,不是從別人心,是從我心才行。這個字根源在哪裏?根源就是老祖宗教給我們的反求諸己,一定要從自己內心裏面去找答案,才真正能找到,才真正能夠化解問題。

  

  《華嚴》是整個佛法的概論,希有難逢。諸位都知道開經偈,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。這首偈是武則天作的,爲什麼作的?就是爲《華嚴經》作的。《華嚴經》翻譯完成,送給她看,她在封面上題上這四句,開經偈。這四句寫得好,這一千多年來,多少人想作一個開經偈,沒有辦法比她作得更好,所以一直都用她的。你們不妨試試看,有沒有辦法作一首比她作得更好,那我們就會用你的了。真的作絕了。這四句裏頭最重要的,是「願解如來真實義」。如來真實義到哪裏去求?還是從自己心性裏面去求,你才真能理解。

  

  

  我們一定要知道,佛的經典是從自性裏面流露出來的,佛陀的自性就是我們自己的自性。佛說得很清楚、很明白,生佛不二,生是衆生,你看看衆生跟佛,他把衆生擺在上面,佛擺在下面,這是什麼?這叫禮敬。佛菩薩謙虛,生佛不二。理事一如,整個宇宙是一不是二,整個宇宙。現在科學家也發現了,雖然講的沒有佛法講得那麼圓融、講得那麼圓滿,很不容易。就從宇宙大爆炸這個觀念上來說,爆炸是什麼東西爆炸?總有個東西爆炸。現在科學家把爆炸的原點找出來了,找出這個原點是很抽象的,爲什麼?太小了,現在的科學儀器都看不見。小到什麼程度我們無法形容,但是他有個比喻,比喻我們的頭發。譬如這是一根頭發,把這根頭發切斷,切斷後,頭發這裏有個平面,這個平面的直徑上可以排多少個宇宙原點?排一百萬後面是億億億叁個億,一百萬億億億個原點。那麼你就曉得,整個宇宙縮小就縮小到那麼一點點大。

  

  我們今天看到現在的科技,很多的資料能夠把它濃縮在一個晶片上,那個晶片大概只有指甲這麼大。一個指甲那麼大可以濃縮許多資料,不容易了,如果要是跟宇宙原點比,那差得太遠了。那個原點小到我們肉眼不能看見,顯微鏡也不能看見,裏頭容納多少?容納整個宇宙。宇宙是一不是二,原點爆炸出來之後就是宇宙,這樁事《華嚴經》上講很多遍,講得很清楚、很明白。佛法裏面不是用原點這個名詞,佛法裏頭用微塵。一微塵裏面含藏的是大世界,大世界沒有縮小,微塵沒有放大,法爾如是,這前面我們讀過。

  

  什麼人能夠進到微塵裏面的世界(微塵裏頭有世界)?普賢菩薩。爲什麼普賢菩薩能夠契入?普賢菩薩修普賢法,普賢法就是把妄想分別執著徹底放下,修十願、十波羅蜜,這是普賢菩薩。他能夠入微塵世界裏面去參觀,微塵世界跟外面的大世界無二無別。你要問爲什麼?他的答案是法性法爾如是。法爾如是,本來就是這個樣子,沒有原因。這個世界奇妙極了,不可思議。思是你去想它,議是你去討論它,言語達不到,思惟也達不到,你把言語跟思惟也放下,這個境界就現前了。還有思惟、還有言語,你見不到佛經上的術語叫諸法實相,用我們現在的話來說,宇宙一切現象的真實相,你見不到。放下就見到了,這真的平等,你什麼時候放下你什麼時候見到。放下了,你本來是佛,問題就是你沒有放下,放下就是。

  

  放下一分得一分利益,放下十分得十分利益,這是佛法教學跟世間所有一切教學不相同的地方。佛法的放下是連放下也要放下,你還執著有個放下,不行,你還沒有放下,那叫徹底。然後見到事實真相了,在事實真相裏面你就得用善巧方便。這個善巧方便就是佛門常講的,這個諸位要知道,什麼是佛法?如果有人要問你,尤其是外國人,沒有接觸過佛法的,「什麼是佛法?什麼是佛教?」我們要很簡單的答複得很清楚。佛告訴我們,什麼是佛法?什麼是佛教?「慈悲爲本、方便爲門」,你看八個字就答複得圓圓滿滿。

  

  大慈悲心是無條件的愛心、無條件的關懷、無條件的尊重、無條件的去幫助,這叫慈悲。方便,方是方法,你用什麼方法,便,用現在的話就是最恰當的、最適合的、最圓滿的方法。最適合、最圓滿,可見得不是一個方法,無量無邊的方法靈活運用,這叫方便。一個方法沒辦法,你度不了衆生,度不了自己。無量的方法,時間不一樣,因時不同、因地不同、因人不同、因事不同,怎麼能用一個方法?要無量無邊的方法。

  

  所以佛、菩薩到阿羅漢沒有身相,《金剛經》上講的無我相、無人相、無衆生相、無壽者相,他真做到了,他沒有身相。沒有身相,能現無量的身相,「隨衆生心,應所知量」,衆生想一個什麼相就現個什麼相。你看《普門品》裏面講觀音菩薩叁十二應,應以佛身得度就現佛身。那個應是什麼?他心裏想,他想我見到佛多好,就現佛身,我見到菩薩多好,他就現菩薩身,你想什麼身他就現什麼身。不是佛菩薩自己「我要現個什麼身去度衆生」,不是的,那他就有想,有想就是凡夫了,他沒有想。所以隨著衆生的想,衆生想是有感,他就有應,感應道交。感的人有想,應的人沒有,這個我們也很難懂。

  

  非常難得,日本江本博士搞水實驗,我去參觀過兩次,我很歡喜,爲什麼?這個證明了。水是礦物,我們相信水一定沒有想,可是我們人想,水有反應,我們人想就是感,水就有應。我們以善的念頭、愛心去對水,水的反應是非常美的結晶,他的這些照片我們都看到。如果我們用惡念、不善的念頭對著水,水的反應是很醜陋的結晶,不一樣。我們每個人都用愛心,最真誠的愛心去對水,每個人看的結晶都很美,但是每個人看到的結晶都不一樣。爲什麼不一樣?你愛的程度不一樣,所以它現的大致是一樣的,大同小異,沒有一個是完全一樣的。甚至于一個人,一個人的前念跟後念不一樣,同樣是用愛心,前面那個結晶跟後面那個結晶,仔細去看有差別,念念不一樣!

  

  諸佛如來法性身,能隨九法界衆生的心念起感應道交的作用,所以你看到的佛菩薩,是你當時心之所感現的相,這個道理你要懂。懂了之後你才真正豁然大悟,解決任何問題都是從自性裏面求,決定不在外面。所以佛法稱爲內學,佛的經典稱爲內經,內是什麼?心性,外面是法相。佛法不向外求,向內,向心性當中求,這就對了。行有不得,無論幹什麼事情,遇到困難,不通了,有麻煩了,都要向內求,才能得到圓滿的解決,向外求求不到。這是我們講到度脫衆生亦無限,先要度自性衆生,四弘誓願裏面「自性衆生誓願度」。度從哪裏度起?要從斷煩惱度起,第二句是「自性煩惱誓願斷」,從內心深處你的煩惱習氣。

  

  我們從哪裏下手?這個我講了很多次,從內心深處把我們對一切人對立的念頭化解掉,對事的對立、對一切萬物的對立,對立的統統化掉。別人對我對立可以,我對人沒有對立,我的界限沒有了,從這裏做起,這真正能解決問題。這是最微細的,沒有對立。沒有對立然後你就沒有疑惑、沒有顧慮,疑慮沒有了,矛盾沒有了,沖突更沒有了,身心和諧,這就是和諧世界、和諧社會從心做起。我們的心要和諧,心裏頭有念就不和。有雜念,你看有好惡、有邪正、有是非,不和,內心不和,這就是不和的原點。我們要化解沖突,恢複和平,就要從這裏下手。

  

  這個道理要跟一切人講清楚、講明白,人人都從內心去求,天下太平。本來無事,宇宙原本是和諧的,麻煩出在哪裏?麻煩出在我們自己有自私自利、有是非、有邪正、有好惡,就從這裏起來的。這全是錯誤的,自性清淨心裏頭沒有。這些東西沒有了,你的心恢複到清淨,恢複到平等,恢複到真誠,恢複到大慈悲、大智慧,然後你能看到九法界衆生他們的毛病。九法界愈往上面毛病愈輕,愈往下面去毛病愈重。毛病的根就是迷悟,往上去,悟多迷少,往下去,迷多悟少,就是迷悟不同。要用什麼樣的方式,就是善巧方便,幫助衆生覺悟,這是佛法。佛是覺的意思,法就是方法,幫助衆生覺悟,幫助衆生回頭,我們稱它作佛法。所以佛法無邊,度脫衆生亦無限。

  

  首先要幫助自己,然後幫助六道衆生。六道衆生尤其是叁途,欲界天四王天以下,四王天以下還有好多層,佛經上省略了,只講大的,不講小的,有好多層。這些諸天,他們的狀況是夾在餓鬼跟天道的當中,我們統稱爲鬼神,高一點的接近天神,低的接近餓鬼道,很複雜,數量之多亦無限。佛法要是興旺的時候,真的是宇宙清明…

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