..續本文上一頁舌嗎？你要真正相信，你就都不會了，貪瞋癡都沒有了。貪瞋癡沒有了，信心清淨，不生煩惱，生智慧，他怎麼會不往生？這樣念佛，真的會念！這講信位，修這個法門。
解位，那就是學習經教，在經教裏面大開圓解。我們很多學經教的學了一輩子，經也講得不錯，可是沒有圓解。圓解就是沒有學的東西也通了，學的明白，沒有學的也明白，才叫大開圓解，這是解滿作佛。他爲什麼能夠圓解(圓是圓滿)？他的疑慮斷掉了。疑慮是煩惱，他對一切法還有懷疑、還有顧慮；對一切法裏面沒有懷疑，再沒有妄想了，慮是妄想，所以他大開圓解。大開圓解就是明心見性，就是解真正的圓滿。這個解在大乘教裏面，華嚴宗是解門，天臺宗是解門，叁論宗是解門，法相唯識宗是解門，這四個宗派都是從世尊經教裏面去下功夫。
經教學習也有訣竅，你不能學多，爲什麼？學多了你的心散亂，你的精神意志不能集中，你能學到佛學的常識，你沒有辦法解它的真實義，開經偈上所說的「願解如來真實義」。那怎麼辦？一門深入。你看古大德，這都給我們做出榜樣，在教下真的大開圓解了，他一生學一部經，他也講了很多經，但是始終他一部爲主，一經通了一切經都通。什麼叫通？圓解叫通。圓解是什麼意思？從修學當中把自性般若引發出來。佛說「一切衆生皆有如來智慧」，如來智慧就是自性裏頭本來有的智慧，不是從外頭來的。你從學習經教，要把你自己自性裏面的智慧引出來，這就對了。所以，佛教導我們不是叫我們要記住他的教訓，不是，那就完全錯了，那真的是對不起佛菩薩。你記住他的東西，學習他的東西，你永遠跟著他走，你沒辦法跟他一樣。
佛任何教學的方法，八萬四千法門，沒有別的，都是幫助你，希望你自己明心見性，希望你自己把你自性裏面的般若德相引發出來，這是他教學的目的。永遠沒有說是牽著你的鼻子叫你跟他走，不是。他所說的，他所行的，他所示現的，全是自性的流露，誰的自性？自己的自性。你要看到、聽到、接觸到，恍然大悟，佛的目的在此地，真了不起！我們對佛自然五體投地，這個恩德太大了。要是牽著鼻子跟他走，他不是好漢，那他對不起人。佛的本願令一切衆生返璞歸真，令一切衆生同成佛道，是平等的，沒有差別的。所以成佛之後，佛沒有大佛、小佛，佛沒有古佛、今佛，沒有。爲什麼？空間沒有了，時間沒有了。時間沒有了就沒有先後，空間沒有了就沒有大小，那是真的，一真法界。
我們錯誤的觀念就太多、太嚴重了，知道自己起心動念、分別執著是錯誤的，你還不放下嗎？放下就是，放下就對了，放下就跟諸佛如來沒有兩樣。事實，在我們面前放下容易，明了太難了，所以佛法確實是哲學裏面所講的「知難行易」。無論是理、無論是事都是知難，理太深，事太複雜，不止千頭萬緒(千頭萬緒這個數量小)，你如何能理解？但是理解裏頭有個秘訣，秘訣是什麼？無量無邊的頭數都不是真的，都是虛妄的。這就好辦！你要能肯定，你要能相信，要能接受，自然就會放下，不再在這些理事上去分別執著了。
我們今天講研究，研究就是分別執著，所以佛家不講研究，佛家講參究。參究跟研究有什麼差別？研究裏頭有分別執著，就是分別心、執著心，有成見，我的看法、我的想法，研究；參究裏頭沒有，沒有分別、沒有執著，沒有我的想法、看法，沒有。所以參究是止觀，直接的，研究裏面那就委曲婉轉。這就是佛法跟一般世法不相同的地方。你看佛法參，離心意識參，離心意識就叫做參。心是什麼？阿賴耶識。阿賴耶識什麼？落印象；識是分別，第六意識；末那識，執著。心意識是什麼？分別、執著、落印象。落印象就是阿賴耶裏面的種子，十法界都不出這個範圍。佛教給我們離心意識，離意是不執著，第七識，離識是第六識不分別。不執著、不分別，不用第八識，第八識是落印象，不落印象。
不落印象那個心是什麼？心像鏡子一樣。你看鏡子照外面照得清楚嗎？很清楚，一樣都不會漏掉。它有沒有執著？沒有；有沒有分別？沒有；有沒有落印象？沒有。正在照也不落印象，像我們現在面對著電視螢幕它就是這樣的，螢光幕沒有執著、沒有分別、不落印象，正在照也不落印象，這個你要知道。不能說正在照，真的有形相，沒有，螢光幕幹幹淨淨。你要不相信，你把電視一關起來，你看它有沒有印象，沒有；不像照相機，照相機按一下，真的它落了印象。我們電視、電腦螢幕它不落印象。
所以古人教我們用心如鏡，這個修行非常高明。我們早晨照鏡子，有沒有想到我今天一天要學鏡子，我眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不分別、不執著、不落印象？果然能夠做到，然後回頭看看濟公，看看金山活佛，有什麼了不起！太簡單了，太平常了，他們的本事就在此地。我們比不上他的，就是因爲見色聞聲分別、執著、落印象。所以我們信解行證永遠功夫不得力，不要說滿，不得力。把執著放下才得力，你就知道這個問題嚴重，自己要真正想成就，這不放下不行！
佛法知難行易，爲什麼行這麼難？你知有問題。知是什麼？破疑生信。你懷疑，你有顧慮，世間太多的人這個關口不能突破，尤其在一個人自己的能力薄弱，沒有福報，也沒有好的家親眷屬、朋友照顧你，你所擔心的是什麼？擔心生活，所謂這是人之常情，你怎麼能把憂慮放下？憂慮工作，憂慮生活，牽挂的事情太多了，這些對于道業造成最嚴重的妨礙。我初學佛的時候處在這個境界裏頭，章嘉大師他老人家教我，過去的已經過去了，你想它幹什麼？這有道理；明天未來，未來還沒有來，你想它幹什麼？也很有道理。他常常教我不要想過去，不要想未來，胡思亂想，那叫妄想，他給我解釋這叫妄想；好好把握著現在，只要把現在抓住，你真的抓住了。
你看你想過去、想未來，把現在忘掉，現在沒有抓住，你才真的失敗了，這個話很少人能說得出。只要抓住現在，在大乘教裏面現在我們才真的明了，爲什麼？沒有過去、現在、未來。所以叫你抓住現在，就是大乘教你抓住一真法界，十法界不是真的，一真法界是真的，一真法界就是現在，沒有過去、未來。今天不是過得很好嗎？何必想明天，何必想過去！念念圓滿，念念自在，只要當下這一念心行與性德完全相應。
你不知道什麼叫性德，給你講個最簡單的綱領、原則，就是十善業道，這你很容易懂。雖然容易懂，你懂的有淺深程度不一樣。一切法不出十善業道，這個話不是我說的，佛在《十善業道經》上講的，是真話，一點都不假。我們學了五十多年，今年二００七年，我學佛五十六年了，我跟大家作證，佛講的話句句真實，沒有一個字是虛妄的，真實不虛。所以我們就是學一部《十善業道經》，由淺入深，就是這一部，一門深入，長時熏修，這一部你真正從這裏頭開悟，一門深入，心是定的。
所以佛法修學決定離不開戒定慧，離開戒定慧就不是佛法。一切菩薩之所以能夠成佛，證到究竟圓滿，沒有別的，就是一門深入。到心定下來之後，真的是一門，決定不理會其他的法門，他就生智慧了，信心清淨，清淨生智慧。學這一門還想別的，是不是好事？不是好事，永遠不會開悟。所以我說那是佛學，不是學佛，學佛是學覺悟。念頭起來是迷，一念不生是覺。信心清淨，清淨像止水一樣，像個潭。潭水是靜止的，沒有波浪；是清淨的，沒有染汙。
我們今天供養佛像，佛像面前我們供供具，最重要的就是一杯水，佛像前面供一杯水。這杯水每天都要換，爲什麼要換？怕有灰塵染汙，是這個道理。水代表什麼？水不是佛菩薩喝的，水是表法的，我們的心一看到這供杯，像水一樣幹淨，沒有染汙，平等，沒有波浪。什麼時候我們的心跟水一樣清淨平等，就生智慧，《無量壽經》經題「清淨平等」，下面就是「覺」，就是《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」，在《無量壽經》的經題。淨宗用什麼方法達到？用念佛。凡夫業障習氣很重，不可能沒有念頭，沒有念頭你就成佛了。念頭太多怎麼辦？淨宗的方法是用一個念頭把其他的念頭都代替了，用一念止一切念。你要能真正這樣念法，什麼都放下，心裏頭只有一個阿彌陀佛，其他都不要管，這叫真念佛。這個念佛聲聲具足戒定慧叁學，這叫會念。
這樣念，我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》上看到，大概總是叁年到五年決定得生淨土。絕對不是說他念了叁年、五年，他壽命就到了，不是的；你要說他叁年、五年壽命到了，我不相信。他爲什麼念了叁年、五年，他就往生？他念成功了，跟阿彌陀佛通氣了，還有壽命不要了，這世間太苦，沒意思，到極樂世界去。提早走了，不是壽命終了，是提早走的。功夫成就，如果這邊還有事，什麼事？幫助衆生，跟衆生有緣，那你不能走，你得幫助別人；如果沒有緣分，趕快走，留在這裏幹什麼！凡夫在這個世間是酬償業報的，你過去修的善，你這一生來享福；過去生中造的惡，你這一生來受罪，業報！念佛功夫成功之後，業報沒有了，消了，業報消了。
幹隆時代灌頂法師說過，這個法師通宗通教、顯密圓融，了不起的一位大德。他的著作很多，大多數收在《卍續藏》裏面。《卍續藏》裏好象有二、叁十種，有一部《觀經直指》，是灌頂法師作的。裏面就給我們說了一樁事情，他說這世間的衆生，業障重到一切經忏都沒有辦法忏除，那個罪多重！最後還有個方法，一心念佛。這就是說明，這個一心念佛的功德，消業障在所有經忏裏面它第一。《華嚴經》消不了，《般若經》消不了，楞嚴咒也消不掉，一句佛號能消掉。這句佛號你要會念，不會念不行，會念就是一心，一心念佛；不能有二心，二心效果就沒有了。一天到晚心裏頭只有一句阿彌陀佛，心裏面想…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六九五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…