..續本文上一頁這個身生存在世間，不管時間長短，所依靠的叫依報。佛就用這兩個術語全包含了。正報是身，身外之物都是依報，我們要穿衣，衣是依報，我們要依靠它；我們要飲食，飲食是依報；我們要居住，居住是依報，居住的環境是依報。小的環境是地球，我們不能離開地球生存；大的依報就是太空，我們也沒辦法離開太空。十法界都是我們的依報，這個要知道。
現在外國科學家說得很好，人從來沒有死過。他講得很透徹，我們相信，我們承認。人有沒有死？沒有死。生死是什麼？生死就是身體，身體不是我。什麼是我？他說靈魂是我。靈魂還有靈魂生活的空間，因爲靈魂生活的世界跟我們這個世界不同空間維次，它的空間維次比我們高。我們是生活在叁維空間，加上時間是四維空間。
所以形形色色不一樣。爲什麼不同？業報不一樣。記住，佛講的心想不一樣，一切法從心想生，所以你找不到兩個人面孔是一樣的。面孔，相隨心轉，爲什麼兩個人不能完全相同？他們起心動念不能完全相同，總有差別。嚴格的說是完全相同的一個都找不到。就像江本博士做水實驗，這十年來他做的實驗太多了，告訴我，從顯微鏡裏面看到水結晶的圖案沒有一個相同的。那是爲什麼？念頭不相同。同一個人看，我前一分鍾看的，我後一分鍾再看的，這個結晶不一樣，爲什麼？前一分鍾的念頭跟後一分鍾的念頭有差別。念是能生、能變不一樣，這些萬物是所現、所變，它怎麼會一樣！
所以佛講凡所有相皆是虛妄，一切有爲法如夢幻泡影，千真萬確的事實。這個都不是自己，自己是什麼？自己是真心，永恒不變。就是能現、能變的是自己，所現、所變的不是自己。可是這裏頭你還要曉得自他不二，能所也是不二，你才真正能到圓融貫通；你還有二的念頭就不圓融，就有障礙。所以諸佛如來真的圓融貫通，爲什麼？他不起心、不動念自然就通達。菩薩還會起心動念，菩薩不分別、不執著；阿羅漢起心動念，也有分別，沒有執著。所以我們今天從什麼地方下手？業障很重，只有從不執著下手，你才會有進步，慢慢向上提升，不斷的提升。這裏頭最重要的就是不在乎別人怎麼看我，不在乎別人怎麼批評我，決不被外面境界所動搖，這是成敗關鍵的秘訣。
我知道這條路是正的，他那個路不正，我路正的，我不能受他影響，我堅持，他就受我的影響；我不能堅持，我就受他影響。堅持要靠毅力、要靠智慧，你只要堅持，你的煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年長。我跟諸位說過，我學佛就是不斷這樣提升，這老師教的。確實我的本事就是不受外面境界影響，我會堅持，到什麼時候才踏到邊界？叁十年。這個叁十年你要能熬得過，叁十年之後境界就好了，爲什麼？會變成自自然然的，自然不受外面境界影響，自然煩惱輕、智慧長。你們諸位如果說是細心的話，常常聽我講經，你把我一年一年講的東西做個比較，你就會看出來年年境界不一樣。從我的生活，從我待人接物，你細心去觀察，你就會看到我進步。下面講：
【行業音聲亦無量。】
『行』是行爲，『業』是造作，包括起心動念，起心動念是意業，言語是口業，身體造作跟你儀態的表現都是屬于身業。行業無量無邊，佛用這叁個字全都包括，身、語、意叁業，叁大類。『音聲』這是略舉一種，因爲前面一句講到形相，形相是色，這是對音聲。這就代表六根六塵，當然六識也就包括在其中，也是無量無邊。
【如是一切皆能現。】
佛菩薩，佛是講的體，菩薩是講他起用；佛是講法身，菩薩是講應化身。他在十法界，像《普門品》裏面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，那是菩薩。實在說無論現什麼身，都可以稱之爲菩薩。菩薩這兩個字的本義，玄奘大師翻譯叫覺有情，是有情衆生，但是他覺悟了，他不迷了。如果不覺，不覺是凡夫，凡夫衆生，覺悟了就是菩薩。古時候翻譯的叫古譯，翻作大道心衆生，這個大道心就是一般講發菩提心的衆生。還是玄奘大師翻的意思好，爲什麼？凡聖關鍵確實就是在覺、迷。
我們要幫助自己覺悟，提升自己的覺悟，唯一的方法是讀經、聽經、講經。講經是講給別人聽，講給別人聽提升自己，所謂是教學相長。你要不教別人，你自己提升的速度很慢；你要是願意教別人，提升的速度就很快。爲什麼？許多的問題自己沒發現，別人一問問出來了。別人問的你能解答得很好，解答得令別人很滿意，你自己知道這有智慧；如果不能解答，就知道我這個地方還遇到障礙。那怎麼辦？自己趕快去找答案，幫助自己進步。或者自己爲人解說，解說得不圓滿，自己總感覺得有欠缺，那是自己功夫不夠，還要認真努力。這是教學相長！中國古人講「師資道合」，老師教學生，學生資助老師提升。所以你要想成就，你不教學就難了！菩薩成佛靠什麼？就是教學。
我們一般人講生生世世永恒不斷，尤其是證得法身之後，與十法界這些有情衆生感應道交，衆生有感，他立刻就現。這個現絕對不是有意的，不要說是法身菩薩感應是沒有念頭的(就是不起心、不動念)，連阿羅漢應化在六道，決定沒有分別執著。有分別執著就不能跟衆生感應，就沒有這個能力；沒有分別執著才有這個能力，你的能力就現前。你感應離不開六道輪回，必須要破無明，破無明之後感應就是遍法界虛空界，我們常講我們活動的範圍大，無限大！『如是一切皆能現』。底下一句就說明爲什麼能現。
【海印叁昧威神力。】
『海印叁昧』在前面我們詳細的介紹過，清涼大師他老人家的注疏，注解是在這段的後面，我們學習的時候是提前來介紹。所以這段我們念到此地，我們就不要詳細的說，略略的把它帶過，也做爲我們一次認真的複習，我們好好的來複習這段的教誨。首先大師給我們說了十個意思，爲我們解釋宇宙萬有的真相。這十個意思第一個「無心能現」，經裏面講無有功用，無分別故，這我們前面念過。我們平常犯的過失是什麼？有功用、有分別，我們著在有。著有有什麼不好？與事實真相完全相違背，我們不了解事實真相。事實真相是什麼？事實真相《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」、大經裏面常說，「相有性無，事有理無」。這裏頭不是有有又有無嗎？這是說話方便起見，跟你說真的，無不是空無，無中有有；有不是真有，因爲它沒有自性。這要細心去體會，很難，非常之難。
也難爲近代的科學家，爲什麼？他們發現了，發現物質根本不存在。愛因斯坦認爲宇宙之間只有場是存在的，其他都沒有。場是什麼意思？我們從最簡單的一個說法，它稱能量，能量在稀薄的時候這是充滿了虛空。他認爲這個東西是能現能變的，能量在聚集的時候會變成物質，所以物質是能量變的。物質也能夠化爲能量，原子彈就是根據這個理論發明出來的。可是能量怎樣變成物質，他就沒有法子。如果能量能夠有一天，科學家發明可以隨意變成物質，我們物質的物用就不會缺乏，所有的物質都是能量變現的。這是講到科學。
佛經裏頭有，講得比現在科學家講得好，講得圓滿。要知道有爲什麼叫妙有？妙有就是非有而有，有而非有，所以用妙來形容。在佛法裏面講，它不是講場，也不是講能量，而是講一念不覺，佛家講能現的是法性，法性也講真心，心現識變。心現識變我們沒法子理解，如果給你講作夢，夢中境界是心現識變，這比較容易懂，其實還是難懂。你有沒有作夢的經驗？有！一天晚上可以做好多個夢，那就說明什麼？說明你的心很亂，心浮氣躁，那個夢就很多，夢很雜亂。如果心地很清淨，那作夢就像我們白天做事情一樣，會記憶得很完整，好象真有那麼回事情；心浮氣躁的人不可能，那都是雜亂無章的，心現識變。
殊不知我們現前這個世間，這個世界，就跟作夢一樣，沒有兩樣。所以《證道歌》上說得好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。你要怎樣把這個事實真相看出來？你到無有功用、無分別的時候你就見到。那我們要問，無有功用是不是什麼事都不做？不是的，那你就錯了，你還是落在兩邊。我們生活在這個世間，佛講一切是緣，要隨緣，沒有緣的時候不要攀緣。緣就是我們現在人講的機會，有這個機會你要爲一切衆生造福。無論用什麼方法，方法太多了，無量法門，但是都是有利于衆生，決定不能做有害于衆生的。有利于衆生叫功，有害于衆生的叫罪，所以有利于衆生是善業，有害于衆生是惡業，果報不相同。
但是善業跟惡業都是染業，爲什麼？有功用。菩薩跟我們就不一樣，菩薩做不做？做！比我們做得還多，做得還圓滿，但是他是淨業。淨業怎麼說？他斷惡不著斷惡的相，他修善不著修善的相，他念念爲衆生，行行爲衆生，不著爲衆生的相。大乘教裏面講叁輪體空，絕不執著我有多少付出，「我」忘掉了；也不執著我對衆生做了多少好事，把衆生也忘掉；第叁，當中做的這些好事也不執著，叫叁輪體空。無我相，無人相，無衆生相，壽者是我做的時間長短，永遠不會放在心上，這是佛菩薩。所以他做的是淨業，清淨業。
對他有沒有好處？有好處。有什麼好處？他不是有無始無明沒有斷嗎？無始無明逐漸淡薄，所以這叫無功用道。他的修行方法跟我們不一樣，在事相上講，你看不出來，沒有兩樣，他在斷惡修善；骨子裏頭不一樣，他沒有起心、沒有動念，當然更沒有分別執著。所以我們用一個名詞來形容他，純淨純善。實際上他有沒有這個念頭？沒有。他要有純淨純善就壞了。本來無一物，怎麼還有個純淨純善？就又壞了，這個道理要懂。所以我們在大乘經裏面常常念到「作而無作，無作而作」，要真幹。
像我們現在碰到這個機會，聯合國要求我們幫助做化解沖突，促進社會安定、世界和平。這是機會找到我們，不是我們找它。這次大會邀請函寄到哪裏我不曉得，聯合國告訴我早就寄出來了，邀請函是秘書長親自簽名的。緣，沒有緣不要攀緣，有緣盡心盡力去做，好事應該要做，不可以回避。只要是無心，沒有妄想我們不能說，沒有分別執著，都是在修菩薩道。有絲毫分別執著就變成有爲的功用，有爲功用這是善法，不出叁善道，惡念、惡行不出叁惡道；換句話說，你脫離不了六道輪回，你雖然天天做，你心不自在。如果你放下分別執著，你身心自在，作而無作，無作而作，愈做精神愈好，愈做愈是法喜充滿，那是真正的享受，方東美先生早年所講的「人生最高的享受」。
所以要先懂得無心能現，無心是真心，無心是法性，能現虛空法界。雖現虛空法界，虛空法界實際了不可得，這要真正知道，真正知道了不可得。我們所看的現相是什麼現相？是相似相續相，上面加個相似。如果講相續還以爲是真的，不是，是相似的，因爲什麼？前面的相跟下面一個相它不是真的，連到的，它只是相似而已，不是相續。就像我們拍電影，現在數碼相機不一樣，在從前我們家庭裏面用的八厘米的小電影，這個東西我年輕的時候玩過，一卷片子拍四分鍾，一秒鍾拍二十四張。所以它一張的速度是一秒鍾的二十四分之一，這一秒，可是在銀幕上放起來你就以爲是真的。每張、每張都是一個獨立的幻燈片，從那是最容易體會相似相續。
這個世界確實是這樣的，剎那就沒有了，你再看到的時候是另外一張，這樁事情我們在《華嚴經》裏面多次的說明。我們現在的電影一秒鍾是二十四張，《仁王經》上告訴我們，我們現在現實的宇宙現相，一秒鍾多少相、多少張？佛說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指，像我這種速度，一秒鍾可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。一秒鍾兩個十萬八千次的生滅，你怎麼能知道它是假的？我們在電影銀幕裏頭，一秒鍾二十四次的生滅，它那放映機的鏡頭，打開幻燈片照出來立刻就關上，它的速度很快，一秒鍾開關二十四次，那就二十四個生滅，我們看到已經不知道它是假的。現在告訴你一秒鍾兩個十萬八千次的生滅，這種說法是世尊的方便說，不是真實說。真實說怎麼樣？真實說那真是億萬分之一秒，絕對不是兩個十萬八千(二十一萬六千分之一秒)，億萬分之一秒，那是佛的真實說。
所以佛講的有是妙有，不是真的，你要是以爲是真的就錯了。你要了解事實真相哪有放不下的！你不放下不行，你得不到，包括自己身體剎那生滅。你還要執著，還要打妄想，錯了！真正放下你就明白了，明白之後你才得大自在。那你就像諸佛菩薩一樣與十法界感應道交，現身說法，沒有一樣不自在。真的是作而無作，無作而作；說而無說，無說而說。現在時間到了，今天我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六九四卷》全文閱讀結束。