..續本文上一頁所以那不是好東西。我們壞就壞在這個思想，還把這個思想執著不放，認爲自己思想是正確的，其實思想全是錯的。爲什麼？你真心裏頭沒有，迷了之後把智慧變成了思想，思想是煩惱，這不能不懂。這是念字，講到無念之念，念無分別。現在時間到了，我們休息十分鍾。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著還看第二首偈，經文文字好象不多，可是意思確實很深很廣，我們要細心去體會。

　　【無有分別無功用。】

　　是講「念無分別，動無功用」。這兩個意思我們一定要懂得、要學到，就在日常生活當中，甚至于說就在起心動念之處。如果真的會用，你跟菩薩就沒有差別，凡夫跟菩薩不一樣地方就在此地。凡夫是念有分別、有執著，所有一切作爲都有功用，現在講什麼？有成就、有功德，這佛門講；世間法講，你有功勞，大的功勞是你有功勳，都是執著在這些假相上。假相是什麼？《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」。所以這樁事情必須對于諸法實相有真正的認知，你才可以做到念無分別，動無功用。那念不念？念。動不動？動。起心動念、一切造作無非是利益一切衆生，決定沒有一個是爲自己的。有一個爲自己就錯了，爲什麼？你有我見、人見、衆生見、壽者見，《金剛經》上講你就有四見。四見是迷不是覺，有四見一定就變成四相，你就會執著我相、人相、衆生相、壽者相，那你的煩惱就無量無邊了。

　　菩薩跟我們一樣，你想想釋迦牟尼佛爲我們現身，示現成正覺，八相成道，十九歲出家都是給我們做示現的，叁十歲成道，學習了十二年，十二年的學習全是世間法。世間法怎麼樣？不能解決問題。最後徹底放下，這一放下，性德現前了，自性裏面本有的般若智慧德相全現前了，這個現前才能解決問題。幫助衆生解決問題最徹底、最究竟、最圓滿的，幫助衆生覺悟，幫助衆生明了諸法實相。《般若經》上所說的，了解宇宙的真相，了解生命的真相，了解自己的真相，自己與諸佛菩薩、與天地萬物的真相，統統搞清楚、搞明白了就成佛，就叫做佛。

　　真相了解之後是什麼？原來是一體。前面我們講賢首國師「妄盡還源觀」，第一個一體，知道宇宙一切萬物跟自己是一體，大乘教上常跟我們講的「心外無法，法外無心」，心是能現能變，法是所現所變，能所是一不是二，這是真相。了解這個道理，那個人陷害我，天天找我麻煩，就像什麼？牙齒不小心把舌頭咬破了。牙齒害了舌頭，舌頭有沒有報複？有沒有要把牙齒拔掉？不會。爲什麼？一體。如果我們懂得一切衆生，造惡的衆生跟我們是一體，他造怎麼樣的罪業，我不會有絲毫責怪他的心，就像舌頭被牙齒咬到一樣，知道他所造作的錯事是一念不覺。他爲什麼會造這個事情？佛說得好，他一念不覺。那個一念是什麼？就是當下一念，不覺就迷了，迷了才會做錯事情，不可以責怪他，還要幫助他，幫助他一念覺，這就對了。

　　幫助的方法太多，底下第四句講到「無量方便化群生」，這「化」裏頭有感化、有教化，這才是正確的，才沒有做錯。所以覺悟的人永遠沒有錯誤，不覺的人總是免不了錯誤。如何幫助他覺悟？幫助他覺悟首先自己要覺悟，自己不覺悟，沒有法子幫助別人覺悟。我們今天辦事辦不好，跟人處不好，什麼原因？自己不覺。你不要怪別人，你怪別人永遠錯誤。我自己覺悟了，我就能覺悟他。我是個好人，我會幫助他變成好人；我不是好人，永遠不能幫助他變成好人，要懂這個道理。懂這個道理的人是佛菩薩，就不是凡夫。

　　古大德常講「言教不如身教」，我們要做出來給他看，讓他慢慢在當中反省、觀察、覺悟，最後回頭。你要不做出來怎麼行？不做出來，你講這些道理給人聽，他說這是假的，這是騙人的，這不是事實。一定要自己做到，讓他觀察，讓他思惟，讓他反省，最後一定覺悟。你不要限定時間，限定時間你就錯誤，他這一生不能覺悟，來生覺悟；來生不能覺悟，後生覺悟。佛教化衆生沒有時間表的，佛可以等，你這個迷惑顛倒造業受報，佛可以等無量劫，無量劫之後你總有一天會回頭。你看佛有耐心，我們沒有耐心不能成就事業，得有耐心。

　　念這個字認識之後，就曉得念是今心，心裏頭沒有東西，這正念；心裏頭有了東西就叫妄念，就不是正念，是妄念。所以我們要學習，我們要用真心來工作，用真心來生活，用真心的生活就是沒有分別、沒有執著，真心；有分別、有執著想要怎樣，希望怎樣，不行，這不是真心。希望做好事也是妄想，希望幹個壞事是妄想，希望幹個好事還是妄想，平等的，這要懂得。有這個緣，佛家講有緣，緣講機會，有這個機會我們要做。譬如我們這說去年，現在二００七年，二００六年十月我們從巴黎、從英國回來之後，感到培養漢學的師資非常重要，非常的迫切。我們懂得怎麼樣培養，可是緣不成熟，機會沒有，沒有這個機會。如果有這個機會我們就要做，做了怎麼樣？不能居功。「我做了個好事」，那就錯了，你馬上就墮落，爲什麼？你就有分別、有執著。

　　無功用，無功無用，就是作而無作，無作而作，天天做，很努力、很認真做，就跟沒做一樣，你的心多幹淨！釋迦牟尼佛天天講經說法，四十九年不疲不厭，他說了什麼法？他最後說他一句法也沒說，哪個人要說他說法，叫謗佛。這是做出來給我們看，動無功用，念無分別。做了四十九年，從穿衣吃飯、待人接物、教化衆生，沒有起個念頭。決定沒有一個念頭「我做多少功德，我做多少好事」，沒有，走的時候什麼也沒有留下。現在人還留下什麼著作，釋迦牟尼佛沒有，一個字也沒有留下來。經典，這諸位曉得世尊走了以後，學生接受老師教誨，從記憶當中把它記錄下來，流傳給後世。你看佛示現多幹淨。佛如果說當年也要把講的這些經典，或者是自己不寫，叫學生你們寫出來，寫出來給我看，將來留給後世，那佛就有念、有動了，佛沒有。

　　我們現在人想，佛沒有留下真可惜！是不是真可惜？你要說真可惜，你不懂得佛的意思；你要懂得佛的意思，佛這個做法一定點頭，沒錯。爲什麼？你要能夠做到念無分別，動無功用，你不就成佛了嗎？都做給你看了，你還要這些東西幹什麼？不要！佛講得多明白、多清楚，「一切衆生皆有如來智慧德相」，你的智慧、你的能力跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。你要跟他學，你永遠學不到他，永遠比他低一級；你要懂得這個道理，一下明白了，你跟他就一樣了，所以他做的是對的。他要當時把它寫下留給後世的人，後人永遠不能達到他，這個用意多深。

　　你們看看惠能大師的成就，就明白了。中國真的還有這麼好的榜樣給你做證據、做證明，沒有惠能我們真的找不到證據；縱然體會到，找不到實際的例子。一看惠能實際的例子，原來放下就是。惠能放下他成佛了，你放下你馬上成佛，我放下我立刻成佛，就這麼個道理！你不肯放下，你還留戀六道輪回，你還想當凡夫，佛不障礙你，佛絕不勉強一個衆生，你喜歡做什麼你盡量去做，爲什麼？一念不覺。到他一念覺就回頭了，一念不覺就做大夢，夢裏頭有苦有樂。《永嘉證道歌》上說得很好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。

　　所以從我們衆生這個角度上來看，佛生生世世、時時刻刻沒有離開衆生，都在那裏表演做樣子給我們看；可是我們迷惑顛倒，粗心大意，沒看出來。也許你要問我，佛時時刻刻示現樣子給我看，佛在哪裏？所以，你沒有見到佛。除了我自己之外都是佛，他示現貪給我看，他示現瞋恚給我看，他示現行善給我看，那個示現作惡給我看，不都在那示現嗎？你幾時一下覺悟了，凡所有相皆是虛妄，一切有爲法如夢幻泡影，就醒過來。這個人在研究經教給我看，那不就是釋迦牟尼佛十二年的參學嗎？菩提樹一坐下，統統放下給我看，放下就是。十二年參學，踏破鐵鞋無覓處；菩提樹下坐在那裏，一下放下了，得來全不費工夫，就說明白了。你看在中國禅宗將近兩千年來，一些真正大徹大悟的人給我們做了樣子。

　　所以佛在哪裏？到處都是！你沒有見到，我見到了。你見到佛才真正生歡喜心，你在家庭裏面，父母、夫妻、小孩、親戚、朋友，沒有一個不是佛，你真看到之後你生歡喜心，你一家人都高興，這是什麼？這是佛教家庭，沒有一個不高興。這是你最近的親人，而是最容易得度的，自己家的身邊人都度不了，你還能度別人嗎？這個道理要懂。

　　佛不度無緣之人，這一生當中緣最親密的就是家人，要明白這個道理，自己才有信心，自己這個道心才增長。原諒別人所有的過失，這比什麼都重要。不生瞋恚心，不生瞋恚心你就把地獄道斷掉，緣斷掉了，你決定不會墮地獄，瞋恚墮地獄。統統看清楚了，順境裏面不生貪戀，不生貪戀餓鬼道斷掉了，決不墮餓鬼道。對人、對事、對物明了，不糊塗、不迷惑，就是不愚癡，你就不墮畜生道。所以不貪、不瞋、不癡在哪裏學？就在日常生活、在環境當中學。學會了之後自己有把握，我決定不墮叁途。縱然是人天福報也不貪戀，你就有能力出六道輪回，超越叁界；人天福報還有所留戀的話，出不了六道輪回。一定要知道六道輪回是假的，夢中佛事。所以你從哪裏學？學念無分別，動無功用，要學這個。這個學到之後，你就看到作用就太大了。你看下面：

　　【于一念頃遍十方。】

　　清涼在此地給我們講的，「無念之念，一念遍于十方」。一念遍于十方，爲什麼？無念那個念就剛才講的真心，真心裏頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念；換句話說，用現在的話來說，現在科學家的名詞，就是沒有空間維次。空間維次是從哪裏來的？空間維次是從起心動念來的，從分別執著來的。起心動念就有空間維次，但是那個空間維次沒有太大的…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六九二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…