大方廣佛華嚴經(第一六九叁卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「別明業用周遍」第叁首偈頌：

　　【于彼十方世界中。念念示現成佛道。轉正*輪入寂滅。乃至舍利廣分布。】

　　這首偈還是屬于第一個小段，都是講的「佛事」。佛事，現在世俗裏面都把這兩個字說成爲超度亡人的意思，這是錯誤的。佛事的本意是幫助人作佛的事業，這叫佛事。爲什麼？你看佛在經上常跟我們講「一切衆生本來是佛」，爲什麼現在變成凡夫，在搞六道輪回？這就是迷失了自性，一念不覺迷失了自性。佛菩薩示現在九法界，幫助九界衆生回頭，恢複到自性，回歸到自性，就是明心見性，見性成佛，這個事情就叫做佛事。要用什麼方式來辦這樁事情？方式昨天就講過，「無量方便化群生」。方法無量無邊，佛門常說八萬四千法門，又說無量法門，四弘誓願裏面所講的法門無量誓願學，這無量法門統統是佛事。

　　由此可知，只要你一念覺你就會明白，我們從早到晚穿衣吃飯，無論從事哪種工作，待人接物，你說哪樁事情不是佛事！所以覺悟了才曉得什麼事情統統是佛事。如果要是一念迷，一念迷天天念《華嚴經》，天天拜阿彌陀佛，都不是佛事。由此可知，佛事是講覺，叁皈依裏面講得好，覺而不迷是佛事，正而不邪是佛事，淨而不染是佛事。幫助人回歸到覺正淨，這就是佛事；佛事的反面就是迷邪染，那是什麼事？那是六道輪回的事。所以佛陀的教誨我們就明白了，是教我們舍棄六道輪回的事，我們要去做覺正淨的事，回歸自性，這叫佛事。

　　第叁首偈裏面是總說，諸佛菩薩應化在世間，八相成道。你看他活動的空間多大，我們講生活的空間，『于彼十方世界中』。我們的生活空間很小，現在算是科技發達，交通便捷，我們的活動空間是一個地球。雖然外太空有人已經到月球上去，那畢竟還不是每個人都能去的，只有極少數的幾個人。所以你說我們生活空間多可憐，這麼小，宇宙這麼大，我們沒有辦法跨出地球一步。雖然科學技術已經可以用沒有人的太空船探測太陽系，我們也常常看到這些報告。探測太陽系也相當費事，太空船飛到我們距離比較近一點的火星，這比較近的，靠近一點是水星、火星，這比較近的，再來就是木星、土星。這些我們現在都在探測，用無人駕駛的太空船也要飛好幾十年才能飛到，你說多麻煩。有些二十多年前發射的太空船，現在差不多快要到了，快要到目的地去探測。這就說我們的活動空間範圍很小。

　　你看看佛菩薩「于彼十方世界中」，這個世界不是星球，不是講的太陽系也不是講的銀河系，銀河系還是小世界。過去黃念祖老居士告訴我，銀河系是佛經裏面講的單位世界，最小的一個單位。最小的一個單位我們都無能爲力，連太陽系都沒有辦法。佛經上講的世界是大世界，我們常講大千世界是一尊佛的教化區，一尊佛的教區。這個大千世界要用現在銀河系來算，多少個銀河系？十億個銀河系。這個算法很多同學都知道，一個單位是一個銀河系，一千個銀河系叫一個小千世界；一千個小千世界是一個中千世界，中千世界是一百萬個銀河系；一個大千世界，就是一千個中千世界才是一個大千世界。所以一個大千世界是十億個銀河系，這是我們科學家無法想象的。太虛空當中像這樣的大千世界有多少？無量無邊數不盡。

　　這樣廣大的世界都是一個覺悟的人他的生活空間。他到哪個世界去旅行、去應化不需要交通工具，隨著心想就到了。爲什麼？因爲真正覺悟之後，空間跟時間沒有了，沒有空間就是沒有距離。我們念《彌陀經》，《彌陀經》上告訴我們，西方極樂世界距離我們這裏「十萬億佛國土」。這是世尊隨順我們說的，是不是真的十萬億？不一定，只是說很遠、很遙遠就是了。在佛沒有距離，極樂世界在哪裏？就在此地。這個我們很難懂，現在我們每天看電視，用電視比喻你就很好懂。譬如這個頻道是我們的世界，另外撥一個頻道就是極樂世界，你撥那個頻道，極樂世界就現前，就在此地，沒有距離。

　　所以，十方諸佛剎土，隨念，不是自己有念，自己有念那就變成凡夫。這個要知道，隨念是隨那個地方衆生的念頭。那個念是什麼？念是感，衆生有感，佛就有應，這感應道交不可思議。譬如那邊他用訊息發給你，那就是感；佛菩薩，訊息一到這個地方立刻就有反應，應。像我們看江本勝博士的水實驗，水是礦物，我們用愛心去對它，很愛它，很喜歡它，這個訊息它就收到。然後我們從顯微鏡裏面看水結晶，它就有反應，這感應；絕對不是它有念頭，它有念頭它就壞了，它沒有念頭，這個道理你要懂、要搞清楚。如果我們心裏頭沒有念頭就成佛了，十方世界衆生有感，我們就會有應，能同時示現無量無邊身去示現。

　　『念念示現成佛道』。這個「念念」是十方世界的衆生，這個世界衆生有念，那個世界衆生也有念，十方無量無邊世界衆生都有念。這樣子成佛很辛苦，應付那麼多。應付那麼多是沒有念應付的。我們今天爲什麼不能應付？因爲我們有念。我們有念，念跟念就沒有法子感應，念跟無念有感應，要明白這個道理。無念是真心，有念是妄心，妄心跟妄心是永遠見不到真心的，妄心跟真心有感應，妄心把那個妄除掉之後就是真心。這兩句是顯示出，我們現在講生活空間多大，你真正要曉得了，爲什麼要成佛，你就不會再問這個話。不成佛活動空間太小，成佛多自在、多快樂！而且這個自應，完全是自，就是自性裏面本有的智慧、德能、相好，智慧德相，決定不帶一絲毫的煩惱習氣，這樣與一切衆生感應道交。

　　「念念示現成佛道」，這個成佛道意思也是雙關的，狹義來說，就是應以佛身而得度者就現佛身。像釋迦牟尼佛示現在我們的世間，是以佛的身相，叁十二相、八十種好，以佛身來示現。應以菩薩身示現的，他就現菩薩身；應以聲聞身得度的，他就現聲聞身；應以比丘、比丘尼身得度，他就現比丘、比丘尼身；應以居士長者身得度，他就現居士長者身；應以童男、童女身得度，他就現童男、童女身；還有應以乞丐身得度者，他就現乞丐身(這經上沒有說現乞丐的)，叁十二應是叁十二大類，每類裏頭無量無邊不同的身相！你就曉得，真叫做神通廣大。爲什麼？他什麼身都能現。觀世音菩薩在我們人間示現是人身，在餓鬼道裏面示現是鬼身。也許有些同修參加佛門做的佛事，放焰口，焰口是施食、是請餓鬼來吃飯的。那個焰口臺對面都紮個鬼王，焦面大士，青面獠牙，那鬼相，那是什麼人？觀世音菩薩。觀世音菩薩在鬼道就是那個身，在地獄道就現地獄身，在畜生道就現畜生身，隨類現身，這是念念示現成佛道。

　　在中國，我們在《大藏經》裏面看到《神僧傳》，實際上是從《高僧傳》裏頭節錄下來，這是曆代有神通的這些高僧大德，大概有叁百多人，在中國曆史上，全都是菩薩、阿羅漢化身過來的。最近的，最近我們知道的印光大師，印光大師他是極樂世界大勢至菩薩再來的，他現的是出家身分，比丘的身分；唐朝時候傅大士，居士，在家居士，彌勒菩薩再來的。所以佛菩薩常常在世間，我們不認識，他決定不暴露身分。暴露身分，身分露了就走那是真的；如果說他把他身分說出來，我是什麼菩薩再來的，說了不走是假的，絕對不是真的，這個道理一定要懂。你看史書上記載，永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的；天臺山的豐幹和尚是阿彌陀佛，寒山、拾得是文殊、普賢，這叁個人在寺廟裏幹什麼？廚房裏面工作的，在廚房裏面燒火打雜。沒有人曉得，一般人看到他都瞧不起，打雜的，瘋瘋顛顛的，一天到晚說傻話的，說話人家也聽不懂的。到後來被人發現原來是佛菩薩在廚房裏面，等于現在講做義工，來照顧大家，佛菩薩來照顧大家。

　　感有四種，應也有四種，前面都詳細講過。凡是衆生有苦難的時候，佛菩薩悲心(慈悲心)特別重，哪有不照顧的道理！示現就多了。問題在什麼地方？問題在衆生業障太重，真正回頭的人不多，迷惑不曉得回頭的人是占大多數。可是菩薩絕對不舍棄一個衆生，不回頭也要幫助你，不接受還是要幫助你，但是你現在得不到利益，來世得利益或者後世得利益。後世那就是第叁世以後，不知道是哪一世了。「一曆耳根，永爲道種」，這就是幫助你種善根。

　　從這個意思上來看我們就曉得，現在世界很苦，佛法很衰，但是世界上人知不知道有佛？知不知道有菩薩？知道的人很多，他不相信，佛教是迷信。「佛教是迷信」這五個字，你把那個「教是迷信」你不要去管它，那個「佛」字在裏面，那個佛字的根在他阿賴耶識裏面，就是將來世他要學佛的種子。所以他毀謗佛法不要緊，罵佛教也不要緊，他知道有個佛，阿賴耶識裏頭有個佛。就怕他完全不知道，那就麻煩，與佛無緣。所以我們聽人家謗佛，佛教是迷信，佛教不好，要把佛教滅掉，我們聽了都很歡喜。爲什麼？他阿賴耶裏頭已經有佛了。有佛怎麼樣？就滅不了，那個種子將來一定起現行，這就是念念示現成佛道。

　　能現佛身，還有什麼身不能現的？不但能現一切有情身，還現無情身。無情身是什麼？山河大地、樹木花草，佛菩薩統統能現這種身。你看自古以來，許多修道人開悟的時候，都是看到自然現象豁然大悟，並不一定是人給他講開示；聽到風聲、雨聲而開悟的，看到山崩地裂而開悟的，在那一剎那當中就是佛菩薩示現加持，我們一般人不曉得。

　　我們這個道場很小，什麼人看很小？我們凡夫。我們的心量很小，我們的見識很小，所以看我們道場很小。如果你把分別執著放下，不要講分別，單單執著放下，不要放太多，能夠放下十分之二、叁，你就會知道我們道場很大。我們道場有多大？就像此地講的遍十方界。我們在此地學《華嚴經》，一起學習的衆生無量無邊。給你說你不相信…

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