..續本文上一頁世尊，世尊給他解答。所以阿含像這樣短的經，不超過叁百字的，很多！阿含裏頭有四大類，《長阿含》多半是在法會裏面講的，就是佛對很多人講的。《中阿含》、《增一阿含》、《雜阿含》，《雜阿含》裏面可能都是對極少數的人，平常談話。我們中國人把它這樣分類，分爲四阿含。大乘教裏頭也有這種情形，不過多半都是對很多聽衆，甚至于他方世界，九界衆生。可是主要的，佛示現在人間，決定是以人間爲主，其他九法界的是旁聽的，不是主要對象，這是肯定的、沒錯的。
我們要學習，學佛。學佛的人很多，可是真的學佛的人不多，爲什麼這麼說？真學佛的，你跟誰學？跟釋迦牟尼佛學就對了，跟阿彌陀佛學就沒錯了。爲什麼跟阿彌陀佛學？釋迦牟尼佛教我跟阿彌陀佛學，我聽話，我真的跟阿彌陀佛學，這個道理不能不懂。佛門廣大，廣大到絕對不是我們思惟能想象得到的，也不是我們言語能說得出的，正是所謂心行處滅，不可思議。由此可知，《大方廣佛華嚴》還是世尊的方便說，真實要你自己去體會，真實說不出，從方便幫助你、引導你契入真實。你能夠契入真實，你就能學到佛菩薩的方便，我們通常講善巧方便，你就得到幾分。所以不入境界怎麼行？
要入境界，念佛這個方法好。入境界沒有別的，就是放下妄想分別執著。你看看八萬四千種方法，念佛方便。就是念頭才起，不管什麼時候，一切時、一切處，你只管住你的念頭，你不要去管念頭是善是惡，不要去管，要管念頭；念頭才起來，「阿彌陀佛」，就壓下去，這叫會念佛。每句佛號把我的妄念統統壓下去，這就是古德講的石頭壓草。有沒有除根？沒有。所以往生叫帶業往生，你根在！你沒有把它拔掉，拔難，拔不掉。我們現在就是用這個方法，一樣。拔要怎麼樣？禅定功夫到了，智慧開了，智慧開了就轉煩惱爲菩提，轉變了，它不是煩惱了；轉生死爲涅槃，生死沒有了。再給你說真話，生死沒有了，涅槃也沒有了，涅槃跟生死是相對的；煩惱沒有了，智慧也沒有了，這個要知道。煩惱沒有了，智慧還有，你煩惱還沒斷；生死沒有了，涅槃還有，你的生死還沒了。你慢慢去想，佛門叫參，你慢慢去參，這給你講真話。
馬鳴菩薩教導我們，離言說相，離名字相，離心緣相，你才能契入，我們講經你才能聽得懂。言說相就是文字相，文字是言語的符號，記錄下來。你讀經，你要離文字相、離名字相、離心緣相，你讀經有悟處；這個你不能夠離，離就是放下，你要是放不下，讀經沒有悟處。放下的愈多，你悟得愈深愈廣，聽教亦複如是！我們放下的愈多，我們聽講會開悟。我放下的比講經法師的還多，你聽法師講經，你悟入的肯定超過講經的法師。這就是中國諺語裏面所說「青出于藍而勝于藍」，學生跟老師學習，到最後學生超過老師。爲什麼？放下的多寡不一樣！徹底放下了，那大家都一樣。爲什麼？究竟圓滿的佛果決定沒有絲毫差別，他徹底放下。只要沒有徹底放下，煩惱習氣、智慧淺深都不一樣，沒有相同的，這個道理、事實真相我們不能不知道。
所以一心你要懂得。淨宗最重視一心不亂，這是我們念佛真正的目標。我今天念了一天佛，境界現前，妄想分別執著又起來，你就要忏悔。我今天一天念佛功夫不得力，怎麼還有這個東西？我還沒有功夫把它伏住。如果今天念佛功夫得力的話，遇到善緣，很好，很恭敬對待，心沒有被它搖動；如果心裏生了歡喜，動了，歡喜是煩惱，七情五欲！七情是煩惱，喜、怒、哀、樂、愛、惡(惡是討厭)、欲(欲是欲望)，這都是煩惱！我們功夫要能伏煩惱。所以念佛會不會念？功夫得不得力？不在形式，在你每天六根接觸六塵境界得不得力，這個要記住。
順境、善緣不生貪心，貪瞋癡，不生貪癡；逆境、惡緣不生瞋恚，功夫得力了。每天念佛，每天用這個方法來檢討，你就會有進步。有一點不順心的事情，爲什麼心裏又有難過？錯了。難過怎麼樣？趕緊再念佛，把難過念掉；生歡喜心，趕緊念佛，把歡喜心念掉。一定要念到一心不亂，心不顛倒！心裏頭有起伏就是顛倒，功夫不得力。念到功夫得力，就是真的，不是不起念頭，起念頭，一起念頭，佛號就起來，即刻就把念頭控製住。這種境界叫功夫成片，我們也稱爲功夫得力，往生淨土就有把握了。當然預知時至，不但能預知時至，而且能自在往生，什麼時候想走都可以，沒有障礙。
所以有很多人功夫念到這個層次，還有壽命，不要了，就走了。功夫到這個程度，跟世間還有緣，那你決定有慈悲心，有緣怎麼樣？幫助別人。活在世間不是爲自己，是爲衆生，就跟乘願再來的佛菩薩絕對沒有兩樣，乘願再來了。爲什麼？自己事情已經了了，沒事了，生死自在。道理、事實都清楚、都明了，你才會念。所以《彌陀經》上這兩句話非常重要，要常常記住，「一心不亂，心不顛倒」，臨命終時，這個境界現前就肯定往生。這個境界我們在平常統統就得到了，就是說明你往生有把握，你隨時可以走得了。
要知道這個世界是假的，不是真的。你看前面講，無心能現，現無所現，豈不是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」。「如露亦如電」就是講的無來無去，佛勸我們對于宇宙之間森羅萬象，我們現在的身體，我們的生活環境，「應作如是觀」，這個看法正確。《大般若經》，這是我們中文翻譯經典裏面最大的部頭，六百卷。我看了一遍，總結一句話，它講什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你細心想想，你得什麼？無論在什麼時候，無論在什麼處所，你得什麼？什麼都得不到，身體都得不到。身體怎麼樣？剎那剎那老了，剎那剎那滅了。
我在沒有學佛之前，二十二、叁歲，沒學佛之前，真的我跟一般人就不一樣。一般人每天看報紙一定要看很多這些社會上發生什麼事情，我也看報紙，我跟人家不一樣，那些東西我都不看，我看什麼？我看報紙上刊的訃聞。所以我的同事、朋友覺得我很奇怪，爲什麼看這個？看了什麼？走了！每天看這些男女老少，真的古人講的「黃泉路上無老少」。看看什麼？他們走了，慢慢輪到我了。這不是消極，不是悲觀，這是事實！天天看這個警覺到什麼？老，不是一年一年的老，是一天比一天老；死，不是到命終的時候死了，剎那剎那。
所以我曾經說過，講經的時候也說過多少次，我說人一生最精進一樁事情，從來他都不會停，從出生一分一秒都不肯停，往哪裏走？往墳墓裏面走。不管壽命長短，真的！這就說明什麼？說明你什麼都得不到。以後學佛把佛經印證了，《般若經》上講的，一切法無所有，畢竟空，不可得。我那個時候沒有學佛，但是每天看報紙，天天看訃聞，從這裏面自己很有體會、很有啓示。學佛之後，這個問題終于得到解決，念佛念到一心不亂、心不顛倒，這個問題解決了。
什麼東西都是假的，能現的心是真的，能變的識是真心所現的。所以性、識是真的，其他都不是真的，不是真的不要放在心上，真的要放在心上。實在講放在心上也錯，放在心上你就有執著、就有分別。我們在凡夫位上暫時這個說法，暫時放在心上。凡是虛妄的現在就要徹底放下，這就對了。這段我們就學到此地，休息幾分鍾。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們再看海印叁昧第七個意思「普現」，這段文說，「謂如來叁昧，一切世界于一心中，不簡巨細，皆悉能現」。這就是說法界虛空界這裏面一切衆生、一切世界，從哪裏來的？一心普現。前面說過無心能現，一心就是無心。所以，一不是數字，你要把它當數目字看，那就錯了。一，一還有二，一跟二是對立的，是相對的，你怎麼能入不二法門？不二怎麼樣？不二是不是就是一？不二是一也沒有，才是不二；真的還有一，那還是二。你就想到不二跟一不就對立了嗎？不二是一也沒有，那是真的不二。我們講空跟有，二法；不二法門，空跟有是一。空跟有怎麼是一？非空非有，這是一。所以你要曉得，無心就是一心，無心是真心。真心，大乘教裏面講真心離念，真心沒有念頭，才起一念就是妄心。妄心是什麼？在佛法裏面叫阿賴耶，妄心是阿賴耶。阿賴耶就是佛在經上講的話，叫「真如不守自性」，叫「一念不覺」。
這個本來是說不出來的，佛用這些言語，要我們很細心在裏面去體會。怎麼真如不守自性？怎麼一念不覺而有無明？你要是落在言語裏頭，你永遠就不通，爲什麼？你看看馬鳴菩薩教我們，離言說相。你聽佛講經，決定不要執著分別他的言語，你要是執著分別言語，那你永遠就錯了，你不會懂得佛的意思，所以要離言說。還要離名字，佛講的很多這些名詞術語，全都是假的，不可以分別執著。還有離心緣相，你不能想，我想他這些話什麼意思，錯了，沒有想的，想都是妄想，妄想怎麼能夠想到真實的？妄想不想了，真的就現前；有一點妄想，真的就不能現前。我們是永遠不懂這個道理，所以天天在打妄想。
《華嚴經》上說得多好，「一切衆生皆有如來智慧德相」，不就圓滿了嗎？智慧、德相就是此地講的普現。「但以妄想執著而不能證得」，說個妄想，說個執著，當中還有分別就包括在其中。一個妄想、一個分別、一個執著，好了就迷了，迷失了真性。我們前面做了叁個圖，黃色的代表妄想，菩薩有妄想，統統沒有是佛。你看菩薩有妄想，好象戴了個太陽眼鏡，黃色的太陽眼鏡，看外面還是可以看得到，還相當清楚。如果再加上分別，分別我們用藍色的，藍色代表分別，當然有分別一定有妄想，妄想是根本，分別是從妄想起來的。那好了，這樣子看好象戴了個很深的綠色的，藍色跟黃色合起來就是綠色的，戴上一個綠色的太陽眼鏡。看外面境界全是綠色的，外面人看我的眼也是綠色的。
如…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六八０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…