大方廣佛華嚴經(第一六八一卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四段無方大用。清涼大師在這段經文的開端爲我們說明「十門叁昧業用」，第一門「圓明海印叁昧門」。經裏面給我們說了十義，我們前面學到第七條廣大普現。今天我們看第八，第八是「頓現。謂如來叁昧，一切世界當念即現，無前無後，色相宛然」。昨天有位同修在網路上節錄了叁篇近代科學的發現，另外還有兩片光碟，很可惜，光碟應該是磨損壞了，放不出來。科學家也確實是相當的聰明，從數學裏頭推論到宇宙的本體、宇宙的起源，大意跟經書上講的很接近，不過沒有《華嚴》講得這麼透徹、講得這麼清楚，所以科學家的發現有極限。算是很不錯了，能夠在微觀世界裏面看到原子、電子、粒子、誇克，這都是我們肉眼看不到的。

　　難得的，他們發現到微觀世界裏面這些佛經裏面講的微塵，微塵裏頭有世界，他們發現的就是碎片裏頭有全部的影像。他舉的例子，譬如像一朵玫瑰花，你把這個玫瑰花分成兩半，在每一半裏面它所現的是整個的；你把它切成四半，四半裏頭現的也是整個的，畫面是整個的；乃至于把它切成很小的片子，每一片裏面都是整體的，看到這麼一個現象。所以他們推測整個宇宙所有的這些形相，彼此是息息相關。這和《華嚴經》前面講的「一即是多，多即是一」，一微塵裏面有大千世界，大千世界沒有縮小，微塵沒有放大，裏面境是完全相同。

　　由這個理論跟事實，我們也能夠聯想到我們一個人的身體，縱然把這個身體毀滅了，每個細胞裏面一定都有整體的形相。這個境界不可思議！爲什麼會有這種情形？所以他終結得到的結論，他說我們這個感官世界不是真的，好象叁度空間投影的影像一樣。現在國外發展的立體電影，我在美國曾經看過一次，立體的電影，實際上它是平面的，就是用雷射光線的反應，你看到這個現相是立體感，不是它有深度。這種立體電影好象並不多見，但我是很多年沒有看過電影，不知道現在的狀況，初到美國的時候看過一次。所以科學家認爲這個世界就像雷射光的投射一樣，是我們完全在幻覺裏面，把不是真實的以爲是真實，産生錯覺。

　　這些事情我們要不要去研究？實在講沒有必要，也不可以去研究，爲什麼？研究你就走入了歧途，真的，研究是有局限，見不到真相。所有這些現相都離不開空間維次，這種現相裏面，空間不見了，時間不見了。這樁事情大乘經裏面佛常講，《金剛經》大家念得很熟，世尊講得那麼清楚、那麼明白，「凡所有相，皆是虛妄」；更具體的講，「一切有爲法」，一切有爲法是講整個宇宙，《百法明門》裏面實際上就解釋佛在經上講的兩句話，「一切法無我」。一切法是什麼？天親菩薩根據彌勒菩薩所造的《瑜伽師地論》歸納爲一百法，稱爲百法。這一百法，前面九十四法叫做有爲法，有爲是什麼意思？有生有滅，是我們感官裏頭有生有滅。這裏頭有心法(八識)，心所法(五十一個心所)，十一個色法，二十四個不相應法，合起來九十四法。這九十四類展開來是整個宇宙，遍法界虛空界，佛怎麼說法？如夢幻泡影，不是真的。

　　它存在的時間如閃電一樣，這是說太短了。如露，露是露水，露水存在的時間長一點，那是什麼？講這個現相在我們感官世界裏産生一種錯覺，相似相續，實際上它不是連續的，像一張張畫面，當中有空隙，這個科學家現在想到了。但是怎樣把那個空隙找出來？這是個難題，確實是這樣的。這些觀察、說法跟佛經上講的，特別是《華嚴經》講的，非常相接近，佛教我們應作如是觀，你這樣看法就正確。這樣看法怎麼樣？你把妄想分別執著放下了。爲什麼我們說科學家的研究沒有辦法達到究竟？畢竟它還是有局限，局限是什麼？局限就是妄想分別執著沒放下，他見不到真相，他沒有辦法突破空間維次。

　　空間維次從哪裏來？他們講的空間維次就是我們佛經裏面講的法界，講十法界、講百法界，天臺大師講「百界千如」。從理上講法界是沒有止境的，沒有邊際的，所以空間維次從理論上講也是無量無邊。怎麼來的？你看《華嚴》講到究竟處，一真法界；一真法界裏頭沒有空間維次，空間、時間都沒有了，這叫一真。由此可知，空間維次從哪來的？就是從妄想分別執著裏頭變現出來的。在我們六道凡夫，尤其是欲界，迷得深，迷得很重，迷得很久，「起心動念，無不是罪，無不是業」，《地藏經》上給我們提示的，句句都是實話。

　　我們這一生當中遇不到淨土，縱然明白了，你能出得了叁界嗎？自己要很冷靜的去想想，出不了！遇到淨土了，怎麼樣？不相信，爲什麼不信？沒有法子理解，所以你不能行。佛家常講「信爲道元功德母」，《華嚴經》上說的，《華嚴經》講的十信，我們講到信也費了很長的時間，我記得有十幾個小時，講信。信成就了，這一生往生淨土你有把握了，你才真的能把這個世間統統放下，身心世界一切放下，你才能生淨土。有一絲毫放不下，你還執著、你還分別，你這一生遇到淨土也枉然，也會空過了，不能往生。那麼這個應不應該放下？應該，爲什麼？假的，它不是真的。真的，你分別執著還情有可原，一場空，《般若經》講得最透徹。

　　而世尊當年在世，講《般若》的時間最長，你看講經說法四十九年，講《般若》這一門就講了二十二年，差不多一半的時間。《般若》講什麼？就是講一切法如夢幻泡影。可是世間人迷了，以爲它是真的，我們生生世世墮落在叁途，輪回在六道出不去。就是這個錯覺，把這個假相、幻相當真，這裏面起貪心，生起對立、生起控製、生起占有，這個煩惱重。煩惱重的人不知道自己煩惱重，煩惱輕的人看到知道煩惱重。

　　我們怎樣才能出離？兩種人最容易出離，一種是上上根人，佛門裏稱爲上根利智，一接觸他就通達，他就能放下。這樣的人少，真正是一萬人當中一個都找不到。在我們中國曆史上不多，我們看到最多的就是唐朝惠能大師，他會下大徹大悟的有四十叁個人。那麼你要想想，唐朝時候是中國佛法的黃金時代，帝王大臣護法，無比的興旺，在家出家學佛的人有多少？不止百萬。就算是百萬，大徹大悟四十叁個，你就曉得多難！其他朝朝代代真正開悟，叁個五個、一個兩個。最近，至少一個半世紀，我們可以這樣說，就是最近的一百五十年來，一個開悟的都沒有，沒聽說一個。這話是倓虛老法師講的，他見過得定的，沒有聽說過哪個開悟。得定怎麼樣？得定將來生色界天、無色界天，出不了六道。

　　但是淨土法門裏面往生的那可多了，朝朝代代都有很多人往生。往生的人你要曉得，基本的條件是要能把煩惱習氣控製住，伏住，並沒有斷，叫帶業往生，那就容易太多了。有這個習氣，譬如我們講，我們講得很白大家好懂，對一切人事物有控製的習氣、有占有的習氣、有貪瞋癡慢的習氣，可是我們的佛號起作用，自己警覺性很高，那個念頭是控製的念頭、占有的念頭才起來，他就發覺到了，我這個毛病又犯了。諸位要曉得，毛病！自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，我常講的對立、控製、占有、矛盾、沖突，這都是病。這個念頭才起來，自己馬上曉得我病又犯了，犯了怎麼辦？趕快吃藥，把這個病壓住，藥是什麼？南無阿彌陀佛。這時候要念佛，這句佛號把我這些不善的念頭壓住了。所以你不警覺就沒用處，天天念佛不管用，爲什麼？煩惱習氣壓不住。煩惱習氣能壓住，這才叫做功夫得力，你念佛管用了。得力是什麼？能夠把煩惱控製住，不讓它發起來，煩惱只能有一個念、兩個念，頂多第叁個念頭，阿彌陀佛，壓下去了，不再發作。真正控製住了，也就是說日常生活當中待人接物，這念頭很少了。記住，自私自利的念頭少了，名聞利養的念頭少了，五欲六塵的念頭、貪瞋癡慢的念頭少了，顯著的少了，跟一切人對立的念頭、控製的念頭、占有的念頭減少了，這叫功夫成片。這種念頭一天難得起二、叁個，不錯！這決定能往生。

　　你看印光大師在《文鈔》裏頭，我們讀到過，不止一次提到，好幾次，有人向老和尚請教，念佛的功夫很勤，爲什麼妄念還這麼多？老和尚教他，你要繼續用功去念，你已經很不錯了，爲什麼？你已經發現到你妄念很多，這是個好現象。就怕自己妄念多不知道，那真的叫沒救了。就是一個人有病，他不知道自己有病，這很麻煩，他不求醫。我們知道病發現得早很好治療，容易治，時間拖久了就沒法子治。同樣這麼一個道理，常常能發現自己的毛病，你一定會想著我要治好它。淨宗這個藥就是一句佛號。這句佛號真管用，一句佛號成就的，自古至今有很多人，不要小看這句佛號沒有什麼了不起。對，對你沒有什麼了不起，爲什麼？你煩惱習氣太重，你不相信，你輕視這句佛號。對什麼人有用？把這句佛號看得很重的人，他有用。

　　倓虛老法師晚年在香港弘法，在香港往生的，他給我們說了很多故事，都是真的，親眼所見，親耳所聞。他的師兄弟鍋漏匠念佛，就是一句佛號，叁年，預知時至，站著往生，他重視這句佛號。哈爾濱的極樂寺是倓虛法師建的，寺建成舉辦一次傳戒法會，修無法師在那邊往生，谛閑法師非常贊歎。修無法師也是不認識字，沒有出家之前做泥水匠，什麼都不會，出家之後在寺院裏面做粗活，只會念一句阿彌陀佛，他念成功了，預知時至，傳戒期間當中往生，給大家做個好樣子。真的是「學爲人師，行爲世範」，不認識字，不懂經教，也給大家做榜樣、做模範，一句阿彌陀佛。去年深圳黃忠昌居士，一句阿彌陀佛念了二年十個月，預知時至往生。這些都是有大智慧、大福報的人。黃忠昌居士聽我講經也有好幾年，尤其是淨土，所以他就來做實驗，這是他自己說的：我閉關叁年，專念叁年，看看能不能往生。真的往生…

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