..續本文上一頁話說，距離沒有了。這些話我們在經教裏常常看到，譬如我們這裏的同修常常參加叁時系念，中峰禅師在《叁時系念》裏面開示有說過，「此方即是淨土，淨土即是此方」。淨土是極樂世界，極樂世界在哪裏？就在這兒，這就說明空間沒有。他在那裏透了這個訊息給我們，《華嚴經》上講得清楚，這是真的，一點都不假。
《華嚴》講的不二法門，過去未來不二，沒有時間，遠近不二，沒有空間，這是真的，這是事實真相，一念覺。一念迷了，把一真變現爲無量無邊的法界。佛經，古時候世尊用比喻，用大海做比喻，大海水就像我們的真心一樣。海水是平靜的，像一面鏡子一樣，所以轉阿賴耶叫大圓鏡智。阿賴耶怎麼？阿賴耶迷了，它帶著有妄想分別執著，就起了波浪。起了波浪還是水，波浪停下來就是真心，起了波浪就叫妄心。妄心波浪洶湧，照到外面現相就是千千萬萬，無量無邊；如果平靜之後，像一面鏡子，照的相是一個境界，它起的作用不一樣。所以，這一念覺迷，關系就太大了。
我們如何保持一念覺，恢複一念覺？佛教給我們的方法，理上講，妄想分別執著一起放下。可是凡夫業障習氣太重，做不到！做不到，就一點一點的放下，天天幹這個事情，這叫真正做功夫。天天做，一定要把它做熟，做成自然，把所有一切不善的習氣、不善的念頭、不善的行爲統統放下，然後你一切都歸到正常，念頭正常。正常的念頭是什麼？沒有念頭。你的言語、造作都是正常，正常是只有善沒有惡，純淨純善是正常的，不淨、不善不正常。所以阿賴耶的業相動了，動了就叫阿賴耶，沒有業相就是真如本性，一動就叫阿賴耶。阿賴耶這一動，業相起來之後，馬上連著就産生轉相、境界相，一動立刻就轉變，轉相就是見分，境界相就是相分。
佛在經上講，「一切衆生皆有如來智慧德相」。智慧是什麼？智慧是本覺，就是覺性。我們講覺悟，人有覺悟，覺悟是自性的作用，阿賴耶四分裏面的證自證分！證自證分是本性裏頭本有的般若智慧，自證分是本體、是法性，見分、相分是從法性裏變現出來的，見分就是見聞覺知，相分就是色聲香味。這才演變成遍法界虛空界萬事萬物、森羅萬象，全是心現識變的。所以它確實非一非異，從相上看不是一樣的，森羅萬象；從性上看，從見聞覺知、色聲香味那是一，沒有兩樣。不管是同，還是不同，都是本乎一念，這個道理不能不知道。
然後我們再看第五條，「無去無來，謂如來叁昧，萬法現于自心，彼亦不來，自相遍于法界，我亦不去」。淨土宗古大德有篇論文，題目就叫《淨土生無生論》，這本書讀的人大概不多，可是淨宗裏頭常常有句話，我想大家都會聽過，「生則決定生，去則實不去」，這句話就是此地講的無去無來。生則決定生，你念佛決定生淨土，去了沒有？沒去。怎麼沒去？淨土就在此地。此方即淨土，真的是淨土，爲什麼？境界是你心變的，你心清淨，境界現的就是淨土。所以，我們兩個人站在一起，手牽著手看著山河大地，一個人心淨，山河大地現的是淨土；一個人心不清淨，山河大地現的是穢土，兩個人看的不一樣。境界有沒有變？沒有變。什麼東西變的？心變的。
這個道理，我們前面曾經做了個「凡聖迷悟示意圖」，你能把這個看懂，這樁事情你就明白了。我們跟菩薩站在一起，菩薩戴上個黃色的眼鏡，像太陽眼鏡一樣，我們戴上的是黑色的，就是黃色、藍色、紅色混雜在一起。我們兩個人看外面的境界不一樣，他看得比我們清楚，我們看的是模模糊糊。外面境界到底怎麼樣？境界沒有變。我們自己的眼睛也沒有受到障礙。毛病出在哪裏？出在眼鏡鏡片上，就是這麼個道理。鏡片叫虛妄，既不妨礙法性，眼睛代表法性，外面境界是法相，與法性、與法相毫不相關，你只要把這個放下就對了。你要不肯放下，外面境界的真相你看不到，你所看到的是扭曲的現象。就是把一真法界變成了十法界，變成六道，變成叁途，自以爲這個境界是真的，不曉得自己看錯了。你自己見性沒有錯，外面境界也沒有錯，就是這個障錯了。障是什麼？障礙是妄想分別執著。所以佛說「但以妄想執著而不能證得」，你見不到真相。你爲什麼不把它去掉？
這個文雖然不多，字字句句都很重要。「謂如來叁昧，萬法現于自心」，這一句就說絕了。大乘教裏面常講「心外無法」，說明萬法是自心現的，自心變的，心外無法。從另一個角度來看，「法外無心，心外無法」，心外無法，心即是法；法外無心，法即是心，自心、萬法是一不是二。既然是一不是二，它怎麼會來？我怎麼會去？所以它不來。我們修淨土的，西方極樂世界，佛與祖師大德都明白告訴我們，「唯心淨土，自性彌陀」。彌陀在哪裏？自性現的。淨土在哪裏？唯心現的，沒有離開心。彌陀沒有離開心，淨土沒有離開心，一切萬法都沒有離開心。所以佛有沒有來？淨土有沒有來？萬法有沒有來？沒有，這叫不來，無來。
「自相遍于法界」，爲什麼？因爲自性遍法界。相是性現、識變的，性識遍法界，能現、所現也遍法界，能所不二。既遍法界，哪有去的道理？不來不去，無來無去就是不來不去。這些都是說明事實真相，你要統統搞清楚、搞明白了，疑惑就斷了，斷疑，正信才能現前；你還有疑惑，你對于佛法不是真信，你有懷疑！釋迦牟尼佛當年在世，爲大家講經說法四十九年，目的在哪裏？目的就是幫助大家破迷開悟，斷疑生信。信什麼？信自己。信自己什麼？信自己本來是佛，應化在十法界裏面，本來是菩薩，本來是阿羅漢，示現的。我們今天不是示現，我們今天是墮落，墮落在六道裏面，迷失了自性，不知道事實真相。今天我們的自性，現在遍不遍法界？遍法界。這裏頭兩句話，萬法現于自心，自相遍于法界，不關迷悟，與迷悟不相幹，迷如是，悟也如是，事實真相。所以《般若經》上講諸法實相如是。
迷的時候自己以爲有來有去，悟了之後才曉得沒有來去，這個事也很難懂。現在人對電視很熟悉，尤其是大都會，電視的頻道很多，香港應該有十幾個頻道，我平常不看電視。在美國電視頻道有一百多個，我們用這個來做比喻，一百多個電視頻道都遍法界，你怎麼知道？你一按鈕它就現前，它是不是來了？沒有，你不按鈕它也在。就是你不按鈕的時候這個緣沒有接上，它相在，但是不現前；你換個頻道，再按個鈕，它又換一個。你才曉得一百多個頻道每個頻道都是遍虛空法界。我們自心所現的頻道無量無邊，不是幾百、幾千，是無量無邊。現在我們不能隨意去看看，原因是什麼？原因是我們自己煩惱習氣障礙了，使我們的作用受了限製，但是並沒有失掉，這個要知道。譬如我們的電視機壞了，出了毛病，有故障，現在打開頻道沒有影像。不是頻道不在我們這裏，是我們自己有了故障。如果把我們故障修理好了，一切就正常，哪個頻道都能看。我們的故障就是妄想分別執著。
佛在經上告訴我們，如果你能把執著放下，于世出世間一切法不再執著，真的放下，佛說你的能力就恢複叁分之一。你的眼能看多大的範圍？一般的阿羅漢能看一個小千世界。一個小千世界多大？現在我們講銀河系，一千個銀河系。不要用任何科學儀器，你睜開眼睛看一千個銀河系裏面，點點滴滴你看得清楚，你的能力恢複叁分之一。你聽的能力也有這麼大，這一千個銀河系裏面，聲音你聽得清清楚楚，看得明明白白。當然這一千個銀河系就變成你活動的空間，你到哪個地方去不要交通工具。爲什麼不要交通工具？那個銀河系也不來，我也不去，自然就到了，它就在面前。
這個境界是什麼？時間跟空間沒有了。科學家現在知道時間跟空間不是真的，但不知道用什麼方法能突破。你看佛門有方法，突破就是放下，放下執著就突破了。放下分別，突破就更大，你的能力恢複叁分之二，那不是一個小千世界，你能看到的是一切諸佛剎土。在經上講的，你能看到十佛剎，你能看到百佛剎，能看到千佛剎。菩薩的果位不同，十住菩薩能看百佛剎，十行菩薩能看千佛剎，十回向菩薩能看億佛剎，再往上去地上菩薩，無量無邊諸佛剎土統統都能看到。你的生活空間多大！我們今天生活空間離不開地球，就這麼個小地方，我們看月亮模模糊糊的，用望遠鏡還看不清楚。好在現在我們的科學技術可以登入月球，你到月球上才能看清楚，月球離地球很近，銀河系可就大了。你看看只要放下執著，你就能看一千個銀河系，就跟我們看眼前的山河大地一樣。
道理在哪裏？就是自相遍法界，自心現萬法，就這個道理，這叫事實真相。哪裏需要什麼科學技術、工具？不需要。所以科學技術是有限的，不是無限的，有極限，什麼原因？那就是第六意識是分別，思惟想象，第七識是執著，執著跟分別都是有限的。你要把它放下，就無限了。這才真正知道，放下是無限好，不放下是無限糟！
我們對這個世間最嚴重的煩惱是貪瞋癡，佛說叫叁毒，我們的心性上帶著這個病毒。好在這個病毒並不是真正害了我們的心性，不是的，它只是在心性外面起了障礙，並沒有傷害，也沒有傷害到所現所變的法界，沒有傷害到。就好象我們戴太陽眼鏡一樣，看到外面都起了變化，戴上綠色眼鏡，外面都是綠的；戴上紅色眼鏡，外面全都變紅了。其實外面並沒有染紅，我們眼睛也沒有染紅。貪瞋癡叁毒就是鏡片。
所以，馬鳴菩薩在《起信論》裏面講得好，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話給我們很大的啓示，給我們很大的信心。本來無的當然可以放下，當然可以斷得了；本來有的當然可以恢複。諸佛菩薩大慈大悲，應現在世間幫助我們，幫助什麼？就是這樁事情。然後你要曉得，佛句句講真話，佛有沒有度衆生？沒有。衆生誰度的？自己度的。自覺、自悟、自修、自度，佛只是給你做個增上…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六七九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…