大方廣佛華嚴經(第一六七八卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四段「無方大用」，我們看清涼大師的《疏鈔》。「略辨十門叁昧業用，一、圓明海印叁昧門」。《華嚴經》所說的海印叁昧十義，第一條，「無心能現，謂如來叁昧，法性平等，離諸名相，不加功用，而能顯現一切諸相」。學《華嚴》，學一乘佛法，這個海印叁昧的十義非常重要。前面跟諸位介紹過，十方一切諸佛如來所說的一切經，都是依海印叁昧。無方大用就是無量無邊的作用，就是現身說法，衆生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法他就說什麼法。所以佛沒有身，佛也沒有法；如果有身，就不能夠隨心應量，如果有法，就不能夠應機說法。

　　所以第一條裏面就給我們說明無心能現。無心是真心，無心是說什麼？沒有妄想心、沒有分別心、沒有執著心，是說的這些。如果再要跟你細說，那就是無量無邊。六祖大師在《壇經》裏面略略舉個例子，就講了十幾種。沒有不善的心，沒有邪迷心，沒有害人的心，沒有惡毒心，沒有嫉妒心，沒有谄曲心，乃至于貢高我慢，統統都沒有，不善的；善的也沒有。善、不善統統都沒有，那就是真心。講到究竟之處，無心是不起心、不動念。我們六根接觸六塵境界，起心動念是無明，就是妄想，所有一切善與不善統統從妄想裏面變現出來的。妄想，起心動念是個根。你果然做到不起心、不動念，恭喜你，你真的成佛了。

　　到這個時候你才知道，無量無邊的諸佛剎土，虛空世界十界莊嚴，全是真心所現，就是無心能現。真心所現跟無心能現是一個意思，爲什麼？這是自性本具的德能。你看佛在經上講，一切衆生皆有如來智慧德相，能現就是德能，相是所現，德是能現，相是所現，智慧是能知、能覺。這是自性本具的，要知道！

　　所以說法性平等。這個平等，佛有，衆生有，衆生裏面講的十法界，十法界都有。不但十法界有情衆生有，無情衆生也有，無情衆生就是我們今天講的礦物。像植物還是屬于生物，有生老病死是動物，植物有生住異滅，都算是生物。礦物就沒有這個現象，礦物有成住壞空。那我們要問，礦物有沒有智慧德相？有，礦物是相，相分。能現的是無心，就是真心，真心具足能所，具足能知、能覺。所以沒有一法不具足，沒有一法不平等。這裏面曉得，它無名無相。相是幻相，要知道這個幻相不存在。我們在華嚴會上講了很多次，有沒有聽懂的？沒有。怎麼知道沒聽懂？因爲聽懂你就入了境界，你就不是凡人，至少你也是十信位的菩薩。十信位菩薩是聖人，不是凡人。

　　初信位的菩薩，見思煩惱裏面的見惑斷掉了，雖然沒有離開六道輪回，決定不墮叁惡道，決定沒有錯誤的見解，就是對于世出世間一切人事物的看法絕對沒有錯誤，聖人。我們沒有一個人達到這個境界，那也就是說沒聽懂，只是聽說有這麼回事情。聽說有這麼回事情也算不錯了，爲什麼？阿賴耶識有個種子。這個種子現在不起作用，什麼時候起作用？我們的煩惱斷了，它就起作用。不再執著身是我，這是見惑裏頭第一條。見惑也是無量無邊，世尊說法爲了方便起見，把它歸納爲五大類，這第一大類。不再執著身是我，你再想想，他會不會執著我所有？我都不執著了，怎麼會執著我所有？這個衣服是我所有的，我們今天住的房子是我所有的，所謂是資生之具，這些用具統統都是我所有的。初信位沒有證到！初信位證到了，這些念頭沒有了。在這個世間什麼都隨緣，知道什麼都不是我的，包括身體。那什麼是我？靈性是我，這就對了。

　　不再執著邊見。什麼是邊見？我們常常講，自己跟一切人事物有對立，這個對立的念頭就是邊見。譬如什麼？有我、有你、有他，我不是你，他不是我，二邊，這個見解是錯誤的。什麼是正確的？你看看大乘教裏面講不二法門，不二是正確的，二就錯了。衆生跟佛，衆生不是佛，佛不是衆生，這個觀念錯誤。什麼是正確的？衆生就是佛，佛就是衆生，生佛不二，這正確。所以，給你講正確的你不相信。哪有這種事情？衆生不是佛，佛不是衆生，這是正確的；凡夫永遠執著錯誤，不知道正確。佛家講「正知正見」，我們的見解錯誤了。雖然讀了佛經，講得頭頭是道，毛病、習氣總是改不過來，在日用平常當中依然執著，堅固的執著，你說怎麼辦？所以說不了解事實真相。這個事實真相，佛經裏面講的諸法實相，不知道！

　　再有成見，我們講成見很深。佛把成見歸納爲兩大類，一個是因上的，一個是果上的；修因上，佛叫戒取見，果上叫見取見，全錯了。那要怎麼樣才不錯？你把執著放下就對了，不再執著了。執著放下少分，就入華嚴境界，就是我們講學《華嚴經》，你就證到《華嚴經》初信位的菩薩。放下一半，你就證到阿羅漢，這《華嚴經》裏面講的，六信、七信的菩薩。如果再能夠把分別妄想統統都去掉、都斷掉，你真的明心見性，明心見性就是佛，在《華嚴經》是初住以上，四十一位法身大士，就是破一品無明、證一分法身，法身菩薩。法身菩薩就是真佛，不是假佛。他無明破了，也就是說他再不會起心動念了，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，絕對沒有起心動念。這個境界叫大般涅槃，前面跟諸位說過，這是真功夫。我們學佛，在哪裏學？就是在一切境界上先學不執著，你要是離開這些人事環境，沒有地方修。

　　蓮池大師《竹窗隨筆》上有個故事，對我們來說很有啓發性。他記載一位老法師，也是蓮池大師的朋友，住山，在山上修行，跟村裏隔絕，不下山。多少年？二、叁十年，心地清淨，受人尊敬。有些人上山看到老法師修行這麼好，于是禮請法師到城裏面去講經、去說法，他答應了。下山之後，在城裏沒有住多久，分別執著統統都起來；換句話說，貪瞋癡慢都現行了。所以蓮池大師就跟他說，他說有老修行住山，幾十年不下山，下山沒有多久心就動搖，自己沒度，被信徒度走了。他就問，是誰？哪一個？蓮池大師說，就是你老兄！一句話把他點醒。這說明什麼？不接觸大衆，你的定是假的，沒有經過考驗，境界現前自己做不了主，煩惱習氣統統現行了。

　　真修行，古人說得很好，水裏面開的蓮花有什麼了不起，很平常；火裏面開的蓮花才希奇。火裏是什麼？經過鍛煉的。你在紅塵裏面，充滿了誘惑，你還不被誘惑，你還能守住清淨心，真功夫！道理在此地。這個大家想想真難，財色名食睡放在面前能不動心嗎？怎麼樣才能不動心？首先曉得是假的。所以，佛法確實知難行易。爲什麼會起心動念？不知道事實真相，知道事實真相就不會了。對于事實真相說得最透徹、最明白的，無過于《大方廣佛華嚴經》。它告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，它告訴我們，世出世間一切法無所有，畢竟空，不可得。不可得裏面你要得，不可得裏面你要起心動念，不可得裏面你要分別執著，那你不叫自找麻煩嗎？這就叫迷惑顛倒。

　　了解事實真相之後，那就不一樣了，你的心永遠不動，無心，無心是無念，絕對不會起心動念。來到世間你不是業力來的，因爲你沒有業，不起心、不動念還有什麼業？起心動念造業，無始劫的習氣都會現前；不起心不動念，沒有了，業消掉了、消盡了。雖有習氣，不礙事，習氣不起作用，習氣決定不礙現身說法。它對于覺性有點障礙，就是你覺得不圓滿，但是決定不退轉，淨宗講的圓證叁不退。在這個地步的時候，決定是無心，所以他能現、能說。像釋迦牟尼佛當年應化在世間，能現、能說，爲什麼？無心。

　　在中國出現一個我們可以說真的是活佛，不是假的，禅宗六祖惠能大師。他能現身，他能說法，爲什麼？他無心。怎麼知道他無心？你看他說的偈子，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物」，那就是無心。神秀大師不如他，神秀大師他有一物，所以他還有染淨，還有能所；換句話說，妄想分別執著統統有，只是比一般人淡一點而已，沒斷。能大師他斷了，我們要學就要在這上下功夫。這個經重不重要？不能說重要，也不能說不重要。沒開悟之前，做一份參考資料，這就重要；悟了之後，不重要。你想想，惠能大師不認識字，沒有念過書，無論什麼經，你念給他聽，他全懂，他就能跟你講解。他需不需要經？不需要。經在哪裏？自性本有的。十方叁世一切諸佛所說的經不離自性，在此地講不離海印叁昧。他證得海印叁昧，海印叁昧就是自性本定，就是一般所講的大般涅槃。

　　本來是無心，本來是無念，你爲什麼偏偏起心動念？本來沒有名相，本來不加功用，這是上上乘法，對上上根人說的。我們是什麼根機？自己要承認，我們是下下根。下下根要不聽老人言，你這一生哪有成就！所以我們要培養，把自己的根性往上提升。從哪裏培養？老人是佛菩薩，教我們從哪裏做？持戒、修定、開慧，就是戒定慧叁學。你不持戒怎麼行？戒好難持，這條我做不到，那條我做不到。凡是你做不到的，都是你的習氣。習氣是病，戒是藥，這條戒就治你這個病；你要不能持，你的病永遠不能好。

　　不殺生，戒殺生的病。我沒有殺生。蚊子咬你，你殺不殺它？不知不覺一巴掌打下去，死了。走路沒有看清楚，地上螞蟻就踏死了。還有看到不順眼的人，心裏恨，雖然沒有殺他，殺的念頭沒有斷。受人家的侮辱，懷恨，要想辦法報複，這都屬于殺生。殺生的範圍很廣大，你還會有這種念頭。佛製定這條戒，這條戒叫性德，你今天所做所爲是違背了你的性德。佛製定戒律沒有別的，無非叫你回過頭來，回歸自性，你才能見性成佛。

　　所以，我們常常提到不許可，不是不許可別人，不許可自己。于世出世法裏面，對一切人、對一切事、對一切物有對立的念頭，這個念頭不好，這個念頭是邊見，是屬于見煩惱；換句話說，障礙你入門。《…

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