大方廣佛華嚴經(第一六七九卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，經文講到第四段「無方大用」。清涼大師在沒有講經文之前爲我們開導，無方大用是從「普賢德」興起，也就是說它的基礎是十大願王，沒有十願就不能發生這樣廣大的作用。所以華嚴會上的佛菩薩沒有一個不是修普賢行的，具足普賢十願，這是我們不能不知道的。接著給我們說「十門叁昧業用」，第一個是海印叁昧，《華嚴》裏面說了十條。第一個說明海印叁昧是自性本定，也就是說一切衆生跟諸佛如來都有。我們現在這個定失掉了，所以心浮氣躁。爲什麼失掉？那就是世尊所講的「但以妄想分別執著而不能證得」，你的妄念太多、分別太多、執著太多，所以你本有的圓明海印叁昧不能現前。

　　這個叁昧現前起什麼作用？第一個是宇宙的來源你知道了，你清清楚楚、明明白白。現在科學家、哲學家都在探討這個問題，說了很多，但是沒有一樣能叫人心服口服。如果這個自性叁昧現前，你不必要學都知道了。第一個跟我們講「無心能現」，現的就是宇宙，整個宇宙，我們常講遍法界虛空界，靠近一點的講十法界依正莊嚴。從哪裏來的？無心是真心，能現，真心能現；有心是妄心，妄心能變。我們現在的妄心太嚴重，變現我們現在的環境，整個世界動亂。有些科學家提出警告，地球似乎不適合人類居住了，環境惡劣到這樣的程度。爲什麼會變成這樣？佛給我們講得很清楚，是我們自己不善的念頭、不善的心所感召得來的。我們心有感，境界它就變，它能變！無心能現的，是一真法界，就是華藏世界，這裏面的居民心地清淨，沒有妄想分別執著。所以本來居住的環境是一真、是極樂，這個道理要懂。

　　第二樁給我們講「現無所現」，就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。知道現無所現，你在所現境界裏面你不會起心動念，你不會分別執著，那就對了。那就跟諸佛菩薩示現在人間一樣，得大自在，這是真正的解脫。我們今天不曉得這個境界是假的，不是真的，所以在這境界裏面起心動念、分別執著，把一真法界變成十法界、變成六道、變成叁途。要知道十界、六道叁途本來沒有，現在有沒有？現在還是沒有。是你的妄心，妄想分別執著變出來的境界，自己變自己受，這就叫自作自受，與人不相幹，與佛菩薩也不相幹。這個事實真相我們自己不知道，幸虧佛爲我們說出，我們明白了，明白之後就要放下。

　　所以，你只要能把自己對一切人、一切事、一切物執著的念頭放下，你就證阿羅漢果。阿羅漢沒有執著，就是見思煩惱斷了，見思煩惱是執著，就出六道了。出六道到四聖法界，四聖裏面就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這是四聖。到那邊去還有事情做，爲什麼？叁大類的煩惱你才放下一個，還有兩個沒有放下。到四聖法界首先要把分別放下，分別要是放下，在四聖法界裏面你就是菩薩；再把妄想放下，你就出離十法界，這一定要曉得。阿羅漢放下了執著，還有執著的習氣；辟支佛，執著的習氣放下了；菩薩放下分別，還有分別的習氣。到佛法界，要把分別的習氣放下，再破一品無明，他就出去了，就超越十法界，真正成就了。這個事實真相只有佛講得清楚，別人說不出來。

　　我初學佛，頭一天老師就教我「看破、放下」。現無所現這個道理你明白了，叫看破。你爲什麼放不下？你沒有看破。你要知道現無所現，就是《般若經》上所說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這就是現無所現。你要把這個事情真相明白、肯定、認識清楚了，再也不執著，你修學大乘教才能夠聽得進去，經教裏頭的意思你聽了才能夠懂得。如果你有這些障礙在，諸佛如來給你講經說法，你沒有入進去，聽不懂，沒聽進去，問題就在此地。這就是什麼？業障。遇到佛，我們自己有業障障礙了自己，沒放下！爲什麼沒有放下？沒看破！佛講經說法幫助我們看破，我們自己相對的功夫就是要放下。放下之後，你再聽佛說經，就又進了一步。放下幫助你看破，看破又幫助你放下，相輔相成，從初發心到如來地，秘訣就在此地，不能不知道。

　　昨天我們念這個文，「謂如來叁昧，隨衆生心，現種種相，如光如影，了不可得」。《金剛經》上有比喻，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就看破。看破就是在現相裏頭不再起心動念，不再分別執著，那就對了，就跟諸佛菩薩示現在人間沒有兩樣。你沒有煩惱，沒有執著，你充滿了智慧，以無量無邊善巧方便教化衆生。你沒有這個能力，你沒有法子教化衆生，這是佛在大經上說的，「自己未度而能度人，無有是處」，沒有這個道理，要度人，先度自己。

　　我們在這麼多年來，差不多也走遍世界，國內、國外學佛的同修，在家，十善業做不到，出家，沙彌律儀做不到。所以佛教今天衰不是沒有原因，你沒有做到。沒有做到，讓社會人瞧不起。在家學佛，古人又說在家僧，這個話說得是正確的，是內行人說的，外行人說不出來。僧的意思並不是專指出家人，諸位要知道，你要說是和尚、阿阇黎、沙彌、比丘，這是專指出家人。講僧不是專指，僧包括在家人，僧是講僧團，四個人在一起修行，依六和敬就叫做僧，就叫僧團；如果不依六和敬，不叫僧團，這個很重要。

　　我們也沒有看到六和敬的僧團，兩個人住個小廟還鬧意見，還吵架，這就知道佛法的衰微，原因你就明白了，不和！再看看修學的環境，我們就曉得，爲什麼不如法？沒有人教。現在道場跟從前道場不一樣，從前道場裏頭有道，現在的道場沒有道。從前道場跟學校一樣，天天上課，道場裏面有講堂，首座和尚講經說法。首座是擔任教學的，維那是擔任訓導的，方丈住持是校長，它的組織跟現在學校沒有兩樣。所以寺院庵堂是學校，人家不會誤會，這佛陀的教育。像從前私塾，大家一聽到私塾就曉得孔孟的教育。

　　一個寺院可能有好幾位的首座和尚，分堂說法，這個講堂講《華嚴》，那個講堂講《法華》，另外有講堂講《般若》，你喜歡學哪一門你就進哪個講堂，他有學，像學校一樣。維那是管規矩的，就是你的生活、言行，標准是戒律，你要是違規矩、犯了戒，他負責懲罰、處分這些事情。現在我們在寺院看不到！爲什麼從前人能做到，現在人做不到？這個我們知道了，從前的人從小就學規矩，就養成一個好習慣。所以中國五千年來重視家教。你看看中國每個家族是以姓氏，你們家有祠堂，祠堂就是家廟，供奉祖先的。祠堂裏面一定有家譜，那是你家庭裏面的曆史，代代承傳。家譜裏面有家規、有家訓、有家教，祖宗教導後世子孫，他有規矩！

　　我們現在提倡《弟子規》，《弟子規》是中國家教的集大成，寫得好！又簡單、又扼要，總共叁百六十句，一句叁個字，總共是一千零八十個字，分做七科。那是要做的，從小就學，小孩出生下來，不會講話，眼睛一張開他就看，他就會看、就會聽，他就開始在學習。所以《弟子規》家教是誰來做的？父母。家裏面大人在小孩的面前，雖然剛剛生出來，你不要以爲他什麼都不懂，他什麼都懂，一舉一動、一言一笑都要給他做最好的榜樣。所以中國諺語講，「叁歲看八十，七歲定終身」，不是沒有道理。他從出生到叁歲，他已經學了一千天，一千天的熏習，他就有能力辨別邪正，這是對的，那是錯的，叁歲小孩就能辨別，就很懂事。我們現在這個教育失掉了，從小沒有學過，長到這麼大，染了許多不好的習氣。古德所謂「少成若天性，習慣成自然」，我們沒有受到良好的教育，而受的是社會的染汙。染汙太深了，染汙太嚴重了，回頭很困難！

　　所以十善做不到，沙彌律儀做不到。怎麼辦？自己要生慚愧心，自己要知恥，趕快回頭，從頭開始。就從《弟子規》開始，每天用弟子規來檢點自己的起心動念、言語造作，我如不如法？如法的，很好，明天保持；做錯了，錯了要改過，明天不能犯這個過失，真幹。用上一年的時間，把弟子規百分之百的落實。這一門落實了，諸位同修要記住，我常常講四門，四門不能一起學，一起學一樣都學不好，就學這一門。這一門落實了，其他的叁門不要半年你全部都做到。用一年的時間落實弟子規，《太上感應篇》只要叁個月，你一定會做得很好；《十善業道》，我相信一、二個月就做好了；《沙彌律儀》也是一、二個月。根紮穩了，根深蒂固，你不輸給古人，無論你在家學佛，或者出家學佛，你都有了不起的成就。爲什麼？你有根，這個不能不懂。

　　大乘教，像《華嚴》這個太高了，我們喜歡聽，聽也只種善根，能不能懂裏面的意思？非常不容易。要依照這個修行是更做不到的，修行絕對不是受持《華嚴經》，我每天把它念幾卷，這個沒用。你能念，你不解其義，什麼也得不到；你所得到的只可以說阿賴耶識裏種個種子，這個種子不會起現行，也就是你不會覺悟。你看看人家這個地方講覺悟，叁昧是定，你沒有定你怎麼會開悟？你爲什麼沒有定？因爲沒有修戒。諸位一定要記住，因戒得定，因定開慧，智慧就開了，沒有戒就沒有定。

　　你自己想想看，你的心是不是還心浮氣躁？還是妄念很多？這就沒有定。人真正有定，妄念就沒有；還有妄念，沒定，這個自己要知道，自己要承認。不要管別人，別人與自己永遠不相幹，一定把自己管好，自己得定，自己開慧；自己修行，自己證果；自己得度，然後才能度人。前面這兩條，你看說明，這都屬于看破的事情，看破與放下有關系，叁昧是放下。你不能放下，你就看不破，看不破，你就不能放下。究竟第一步從哪裏起？第一步從放下起，才入得了門！

　　第叁，「能現所現非一」，這是跟你講圓融自在，能現是法性，所現的是法相。古人用金跟金器做比喻，把黃金比喻作法性，能現；金器是所現…

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