..續本文上一頁就不會作夢，睡覺的時候夢多就妄念多，這個我們要知道，爲什麼？可以從這測驗自己的功夫。我們學佛的同學們大概都有這個經驗，夢很多，而且初學佛的時候惡夢很多，很不好；學佛學個幾年之後，夢還是很多，但是惡夢少了。有時候還夢到誦經、念佛，或者夢到佛菩薩，有這樣的境界出現。受驚、恐懼的那種夢就愈來愈少，這都是功夫有進步的現象；功夫得力了，這個夢就少了，而且與佛菩薩感應的夢會增多。這個增多不是天天有，天天有就是著魔了，一年有個二、叁次，這就是正常的。如果說每個月都有，不是好事，這要知道。
縱然在夢中見佛菩薩，要記住《楞嚴經》上所說的話，不要執著，見如不見。常常想到這個相是什麼？凡所有相，皆是虛妄，不要去理會它，你的心才保持著鎮定；如果常常想到，生歡喜心，定就失掉了。所以佛教給我們這個方法好！凡所有相，皆是虛妄，決定不要放在心上，不要去在意，這樣就好，這就正常了。所以正常的心沒有念頭，沒有雜念，我們念佛的人就一個佛號，二六時中常常保持憶佛念佛；不念佛的時候心裏也有阿彌陀佛，那就真的有佛了，你往生才有把握。心裏真的有佛，別的都放下了，這就叫功夫成片；功夫成片不是說阿彌陀佛、阿彌陀佛就一句佛號不斷，二十四小時不斷，不是的。你心裏還有妄想，那哪裏成片？心裏頭真的沒有妄想，心裏真有阿彌陀佛，口裏沒有阿彌陀佛，那是功夫成片；口有沒有沒有關系，心裏真有。
這個心裏真有，怎麼個有法？我舉個例子，諸位細心去想想你就明白了。有一年農曆年，我在臺灣，那個時候我們有個小道場，華藏圖書館。有位老居士過年的時候來拜年，告訴我，「法師，我這叁年念佛功夫很不錯了，妄想雜念都少了。」我也祝福他，很難得，真的用功。他說「我就是孫子放不下！」這就糟了。你想想看，叁年念佛妄念少了，他心裏有孫子，心裏沒有阿彌陀佛。我就告訴他，你把你孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。這是心上真有，他並沒有天天念著孫子，也不是一天到晚想孫子，不是；但是在任何場合當中，遇到什麼緊急的事情，他頭一個想到是孫子。心裏真有！
我們常常講你心裏有牽挂，淨宗法門就是講你心裏頭有牽挂，這個牽挂換成阿彌陀佛，你能生凡聖同居土，真的成就了。所以我們要想，阿彌陀佛就變成我們真的第一個喜歡的、第一個關懷的。無論在什麼時候總是第一個想到的，這叫真有，你心裏頭真有了，真有就成功了。一切時、一切處，你心裏還想著別的，把佛忘記了，這個不行。我們每天念佛，要曉得我們念所要求的是什麼，求的就是這個。這是在所有念佛功夫裏面最淺顯的，但是這個淺顯的功夫就保證我們生凡聖同居土。你心裏面所有的拉拉雜雜，他是第一，在緊要關頭，出現的決定是他，不會是第二個。所以說念茲在茲，這條重要。這叫什麼？這叫念佛叁昧。
簡單的講，叁昧就是心定在一處而不動。我們能把心定在阿彌陀佛，這個世間所有一切法隨緣，它好很好，不好也好，我們心就定了。所以我們常常講，這講了多少年！至少有十幾、二十年，常常勸同學，我們要把對世出世間一切人事物對立的念頭放下，沒有對立。沒有對立怎麼樣？心平氣和，沒有對立。要把控製的念頭放下，爲什麼？凡所有相，皆是虛妄，你怎麼能控製得了？有控製這個心是執著，這個執著要放下。占有的念頭放下，占有是極重的罪業。爲什麼不能占有？《般若經》上講得多好，「一切法無所有」，你怎麼占有？「畢竟空，不可得」，你怎麼占有？你怎麼能得？連這個身體都得不到。整個世界是什麼？《金剛經》上講得很好，「夢幻泡影」，佛常常教我們這樣看法，這個看法會開智慧！
「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是諸佛如來、法身菩薩對于宇宙人生真相的體會，真相的覺察。夢幻泡影裏頭，你怎麼能有占有的念頭？你怎麼可以有控製的念頭？你怎麼可以有對立的念頭？如果我們用比喻來說，對立就是妄想，控製就是分別，占有就是執著，我們能把這叁樣放下，我們的心就清淨，心就平等；換句話說，在佛門裏面講，很難得，你是法器。法器是什麼？你能夠接受佛法，你能夠得到佛法的真傳，你已經具足這個條件。所以，佛說一切法從叁昧當中流出來，我們也要成就叁昧才能接受。世出世法都不例外，你看世間講一門深入，長時熏修，佛法沒到中國來，我們老祖宗懂得這個道理，用這個道理來教人。
還有個很淺顯的方法注解叁昧的，善心，不是惡心，「善心一處」，一個方向、一個目標，「不動」，這是叁昧。這個意思淺，我們用在學佛上那就很得力。譬如我們今天學佛，學佛我們在這一生當中，我們只有一個目標，往生淨土；只有一個願望，親近彌陀，其他的統統沒有。其他一切怎麼？隨緣，什麼都好，我這個方向、目標決定不動搖，這叫叁昧，這個人念佛決定往生。往生要多少時間？一般講叁年足夠了，一千天。這個例子太多了。今年，黃忠昌居士在深圳給我們做了個實驗，成功了。他在那邊閉關，跟向小莉說，請小莉護持他閉關叁年，叁年不說話，止語，專念阿彌陀佛，他試驗看看叁年能不能往生。結果是二年十個月，還差兩個月，預知時至，他走了，沒有生病，瑞相希有。給我們做了證明，真正念佛求生淨土，換句話說，我們有足夠的時間。黃忠昌的成就靠什麼？就是萬緣放下了，一心專注，他的成就就叫做念佛叁昧。
所以先要把叁昧的意思要搞清楚、搞明白，再講十門叁昧的業用，業就是事業，我們所造作的，用是用途。《華嚴經》上講了十門，叁昧是無量叁昧，十門是無量叁昧的歸納，歸納成十大類。十大類展開是無量叁昧，無量真是無方大用。這個大用簡單的講就是現身、說法，隨類現身，隨機說法，衆生的品類無量無邊，應以什麼身得度現什麼身。佛菩薩沒有身相，我們今天執著這個身是我，所以不能現第二個身；佛菩薩不執著身是我，他可以現無量身，從體起用。佛菩薩沒有輕視我們，對我們非常尊重，爲什麼？我們的智慧、德能跟他是一樣的，他不比我們多一分，我們不比他少一分，完全是平等的。
我們不知道，他知道，所以他對我們尊重，我們反而對他不知道尊重。他爲我們示現，給我們做榜樣，處處提醒我們，啓示我們，讓我們明白了，回頭是岸，修行沒有別的，放下而已。像家庭、你的公司行號、我們道場，事要做，不放在心上。有人說，不放在心上，事能做好嗎？不放在心上，事做得更圓滿。爲什麼？你用真心。事常常挂在心上，事做不好，爲什麼？妄心。妄與妄交感，怎麼會把事情做好？所以，佛菩薩應化在世間，爲一切衆生講經說法，從叁昧流出來的，現身依叁昧，說法也依叁昧。
第一個是總說、總綱，這一個是大圓滿，後面九個也是從這個開出來的，總綱領叫「圓明海印叁昧門」。圓是圓滿，明是智慧、是光明，海印是比喻，這是佛經上的一個專門術語，海印也叫做海印定，是證得究竟圓滿的佛果他所得到的叁昧。雖然是得到，你要曉得叁昧是自性本有的；自性裏頭沒有，得不到。就是以前迷了，現在把最後一品生相無明也斷了，最後一品實在講是什麼？無明的習氣。無明習氣斷盡，海印叁昧現前，自性裏頭有的，不是從外來的。哪個沒有？各個都有。海是比喻大海，大海太大了，大海像面鏡子一樣，宇宙之間森羅萬象統統照在裏面，所有事物全照在裏面，這叫海印，印是印象。現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看這個名相的意義，海印，海是比喻大海，印是印象，就像通常我們看到湖水，或者是河水。在港九就特別的明顯，我們在九龍，可以看到海水裏面現香港的影像，在香港這邊可以看到海水裏面九龍的影像。雖然水有波浪，還是一樣照見，不過照見的相跟真的相有差別，它有扭曲了，變形了，會有這種事情發生。這個確實就好比佛法講的心現識變，心能現相，把這個現相産生變化，那是識；識就是妄想分別執著，妄想分別執著能把相扭曲，讓它變形。但是實在的現相有沒有變形？沒有，這個要知道。實在的事實真相與它不相幹，變形只是迷裏面有這種感覺，實際上沒有。這是我們講的「凡聖迷悟示意圖」，希望這個簡單的圖，我們都做成光碟了，大家常常看，常常看會開悟。總有一天你看出門道，豁然覺悟，覺悟之後一切放下，你就契入。所以，印是印象。
比喻自性清淨心中，佛講那是如來智海，清淨心就像大海一樣。清淨心多大？太大太大了！我們今天一般人的感官當中，虛空最大，而世尊在《楞嚴經》裏面舉的比喻舉得非常之好，他把我們的真心比喻作虛空，現在的虛空比喻一片雲彩，你看是雲彩大，還是虛空大？所以你才真正明了心包太虛！虛空包雲彩，雲彩包不了虛空，比喻得非常好，你才曉得心有多大。虛空，我們講的空間、時間，都是自性清淨心裏面現出來的，現的現象。雖現出這個現象，這個現象是自在無礙，理事無礙，事事無礙。爲什麼會變成這麼多障礙？障礙統統是識上面發生的，就是妄想分別執著産生無量無邊的障礙。只要把這東西放下，什麼障礙都沒有，那就是海印叁昧現前。這是比喻自性清淨心裏面，遍法界虛空界森羅萬象統統印在裏頭，一法不漏，一法不舍。
感應，如來跟十法界衆生的感應，依這個叁昧；說無量無邊法教化衆生，也是從海印叁昧出。由此可知，我們要想真正契入佛法、契入佛境界，沒有定功怎麼行？這就說出，定是佛法修學的樞紐。有定就有成就，在佛法通常講功德；沒有定就沒有功德，怎麼樣修，都是福德邊事，是福德，不是功德。功德是定，定是自性本定，定是不是修來的？不是的，自性本來有的，只要你能把它找回來。現在爲什麼失掉？是起…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六七七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…