..續本文上一頁佛不認識，你怎麼學法？你怎麼能學得像？首先要明確的理解什麼是「佛」？這個名詞是從印度梵語翻譯過來的，音譯過來的。中國古時候文字並不多，這個字是隨著譯經造的一個新字。中國古時候有「弗」這個字，沒有人字邊，這個字中國古時候有。印度這個佛跟這個音相近，但是他是人，所以就加一個人字邊，這是佛法到中國來才創造這麼一個字，當然造的也不少，爲了翻經造不少新字。這是我們要曉得的，佛法沒有到中國來的時候沒有這個字，中國沒有這個字。有沒人字邊的弗，弗當作否定講。這個字是專門翻譯佛經上一個專有名詞。
印度人稱佛跟中國人稱聖、稱神，神聖，意思很接近，只是講接近，並不完全相等，所以沒有辦法用神、用聖來翻譯。中國的神聖兩個字的意思相同，都是講通達宇宙萬物，這種人稱之爲神，稱之爲聖。佛這個字我們也可以這樣說，要通達宇宙萬物的真相，要加上這兩個字。中國人沒有說真相，通達宇宙萬物。但是佛是通達宇宙萬物的真相，在佛經的名詞是「諸法實相」。我們中國神聖是通達諸法，而佛跟法身菩薩是通達諸法實相，實相是真相。
真相是什麼？這真的是大學問，真相是萬法皆空。《般若經》上給我們講的事實真相是「無所有，畢竟空，不可得」。我們明明看到現在這個相好象是真的，這相不是真的，在佛法裏面講這種現象叫相似相續，是相續，但是相續絕對不是這個相跟前面的相相續來的，不是的。相怎麼來的？這是大問題，這不是小問題，大學問，大乘經教裏面講得很透徹，絕不輸給現代的這些科學家、哲學家，決不在他之下。甚至今天科、哲不能解決的問題，佛法裏都有，都給你講清楚、講明白。
最新科學發現的報告，其實釋迦牟尼佛在叁千年前已經都說出來，說得比現在人講的還要圓滿、還要透徹。這麼好的東西，可惜就是什麼？沒有人能夠講得透徹，沒有人常常講，所以使世間人産生很大的誤會，認爲佛教是迷信，認爲佛教是宗教，這都是搞錯了。佛教真的不是宗教，佛教是學術，釋迦牟尼佛一生從事于教學，沒有建立宗教，他也不是教主，我們稱他爲老師，現在後人尊稱他爲本師，根本的老師。就是這種教育，佛陀的教育，他是第一個開始的，我們稱他爲根本的老師，本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼是他的名號，佛就像我們中國講聖人，一個真正通達宇宙真相的人，是這麼個意思。
而釋迦牟尼，實在講這個稱號就是他老人家一生治學教人的宗旨，名號表現出來了。佛教的是什麼？佛教的是釋迦。釋迦是梵語，什麼意思？仁慈。仁者愛人，慈者予樂。所以佛家過去祖師大德常講，用一句話說明佛教是什麼，真的一句話，「慈悲爲本，方便爲門」，這就是佛教。佛教是慈悲爲本，方便爲門，可以說這八個字就是釋迦牟尼佛一生他老人家的教學。他怎麼修行的？牟尼是他個人修行的成就。牟尼是印度話，意思是清淨寂滅；換句話說，世出世間一切妄想分別執著統統放下，沒有執著、沒有分別，妄想是起心動念。也就是說六根接觸外面境界，他做到不起心、不動念、不分別、不執著，這叫做牟尼。所以他的教學宗旨就在名號上，我們念這個名號就是念佛陀教育的宗旨，就是念這個東西。
上面再加一個「南無」，南無是什麼意思？南無是皈依的意思。我一心一意要學習，這個學習是兩方面，我自己要學習的，就是要真正學到六根對六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，這是定，這叫根本智；幫助別人叫後得智，叫權智。幫助別人就是釋迦，仁愛慈悲，用這個幫助別人，所以佛教在世間是慈悲爲本。那個方便，我們今天在這個地方念這段文字，「無方大用」就是方便。這一段文總共有二０叁首偈，講作用。用什麼方式、用什麼方法幫助衆生開悟，幫助衆生離苦，幫助衆生得樂，這是佛住世一生給我們示現的，所以佛弟子要向佛看齊。我們能不能做得到？在理論上講，肯定可以做到。爲什麼？因爲你本來是佛。換句話說，你本來沒有妄想分別執著，現在有沒有？現在雖然有，妄想分別執著是假的不是真的，你要是認識清楚了，它不礙事；你不認識它了，它障礙你。認識它怎麼樣？真妄不二。
就好象我們戴有色的眼鏡，在太陽底下我們戴個太陽眼鏡，我們戴是綠色的鏡片，看到外面境界有一層綠色；戴上灰色的鏡片，看到外面統統是灰色。我們知道自己戴上的是眼鏡，綠色也好，灰色也好，有沒有妨害我眼睛？沒有。有沒有妨害外面境界？也沒有。你知道它就不礙事，你要不知道它，怎麼外面東西都變灰、都變綠？那是你不知道，你就産生妨礙，你心裏就不安了。是不是我的眼睛也變綠？眼睛也變灰？佛給我們講，所以我們做的「凡聖迷悟示意圖」，就把這叁個東西用叁種顔色來表，叁原色，紅的、黃的、藍的，把黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著。如果這叁副眼鏡一起戴上，你看到那個外面境界就很難看，就嚴重的染汙。有位居士(哪個我忘掉了)，他看了我這個東西，他想去配叁副眼鏡給我做道具，我說很好，你去找，很有意思。
所以你要曉得它並沒有妨礙自性，就是你的真心上絲毫沒有染著。外面山河大地有沒有染著？沒有，統統都沒有。只要你認識清楚，你就不礙事。所以徹悟之人，古德說一句好，悟了之後才曉得妄是真，不礙事，哪一樣不真？樣樣都是真的。沒有悟的時候，樣樣都是虛妄的。爲什麼？你著了相，就好象你戴上這叁副眼鏡，你認爲外面的境界相就是這個樣子。你不知道它本來清淨不染，是你自己誤會，外面有沒有染？沒有染。自己有沒有被染汙？也沒有染，內外都沒有。問題就在你的眼睛上面這幾個鏡片上，只是你不知道自己戴了鏡片。這個說法妙極了！真的懂得之後，不再執著了。不再執著之後，慢慢這個東西變沒有，消除了，爲什麼？妄想執著分別就是你有執著、有分別才起來的。
如果分別執著你都放下了，統統沒有了，沒有之後才知道事實真相。知道真相是什麼？知道真相整個宇宙是一體，都是心性變現的，唯心所現。心性在哪裏？心性所現的一切相全是心性。古大德用金跟器來做比喻，把金比作心性，能現，器是所現，器就是金，金就是器，然後才曉得能現跟所現是一不是二。能現的是性，所現的是相，在佛學的名詞：法性、法相。我們這個身，身從相上講是法身，從性上講是佛性，佛性跟法性是一個性。我們自己的身跟宇宙之間一切的現象是一體，是一個不是兩個。所以大乘教裏面講「十方叁世佛，共同一法身」，生佛不二，自他不二，宇宙確實是一不是二，你就入不二法門。
入不二法門就是見性成佛，佛法教學你就畢業了，這才完全通達明了，所以這個時候稱你爲佛。迷惑的時候一切都不明了，叫你做凡夫。叁大類的煩惱你去掉第一類執著，稱你爲羅漢；再去分別，稱你作菩薩；最後妄想你也放下了，稱你爲佛。到統統放下了，生佛的念頭都沒有，哪裏還有稱呼？所以說「言語道斷，心行處滅」就這個意思。
見到真相之後，沒有言語，不會起心動念，那個時候就叫一真法界，那個時候就叫圓滿大覺。十法界依正莊嚴，過去現在未來都像幻影一樣顯現在面前，有緣的衆生有感，感就是有求，自然就有應。應身遍法界，哪個地方有感，哪個地方自然就應，絕對沒有動一個念頭。這是我們要曉得，諸佛菩薩應化在世間究竟是什麼性質？諸佛菩薩從哪來的？唯心所現，還是唯識所變，絕對不超過這個原則。連華藏、連極樂，你看古大德說的「唯心淨土，自性彌陀」，在《華嚴》也是一樣，「唯心華藏，自性遮那」，毗盧遮那佛，這才真正明了「心外無法，法外無心」。這是最高的境界，日常生活處事待人接物，你自然跟釋迦牟尼佛示現的完全相同，仁慈清淨。
事實真相通達叫看破，幫助一切衆生決定沒有妄想分別執著叫放下。放下不是放別的，是沒有妄想分別執著，不是說事上都放下了，不做了。事上放下了，那釋迦牟尼佛就不要四十九年天天教學，我們看到教學也很辛苦，他可以不要做了，不是。理事無礙、事事無礙。所以教你放下是放下妄想分別執著，不是叫你把幫助衆生、教化衆生的事放下，那你就搞錯。幫助衆生、教化衆生沒有妄想分別執著，你就不生煩惱。就像《壇經》裏面惠能大師所說的只生智慧不生煩惱，那什麼境界？放下。他說這兩句，五祖聽懂，別人聽不懂，別人聽了覺得奇怪，甚至于說他很傲慢，真的。所以我們要知道釋迦牟尼佛的行誼，我們是凡夫，我們知道一點是在大乘經裏面得到佛菩薩的境界，當前我們要做的就是要做放下。
放下從哪裏做起？首先就是人事環境裏面著手。人與人的相處，放下自己的成見，能夠隨順別人，先學這一點。這好難！佛做起來爲什麼不難？絲毫沒有困難，從來沒有聽說佛講有困難過。你看看，順境逆境、善緣惡緣，佛統統隨順。只要沒有分別執著你就沒有煩惱，你跟環境接觸、跟人事接觸全是智慧，智慧就把複雜的問題處理得四平八穩。我們常常說這種現象，這是智慧用在日常生活上，用在你工作上，用在處事待人接物，用得那麼好、那麼恰當，而不知道他是自然的，我們爲什麼不知道自然？因爲我們起心動念，我們沒有把分別執著放下，所以不知道是自然的。
我們天天要學，怎麼學都學不像，怎麼學，遇到困難的時候還是生煩惱，根本的原因不知道。煩惱太重，習氣太深，怎麼辦？我勸大家從《弟子規》下手。凡是我做不到的就曉得那是我的煩惱習氣，不是我做不到，而是什麼？而是你本來就是這個樣子。《弟子規》是你本來的，《感應篇》是你本來的，《十善業道經》，許多戒律都是你本來就是那個樣子。你的生活工作、待人接物本來就是那樣子，現在是迷失了自性，你的生活工作待人接物扭曲了，跟你本來的樣子不一樣了，那就叫煩惱習氣。你就曉得本來的是什麼？性德，自性本來這樣，性德。弟子規是性德，誰的性德？我自己的性德。我今天用這個方法來對治我自己，就是讓我自己從煩惱習氣裏回歸到我的性德，我要把我的本來面目找回來，就是這個意思。不是別人定的，不是別人想出來的。
你要曉得釋迦牟尼佛沒有思想，思想是煩惱。釋迦牟尼佛心清淨，六根接觸六塵境界不起心、不動念，那個心是什麼？心像鏡子一樣，所以轉阿賴耶識爲大圓鏡智，用這個來做比喻，鏡子照外面形相照得清清楚楚。我們早晨起來洗臉照鏡子，晚上睡覺洗臉也照鏡子，你們想到鏡子，心要跟鏡子一樣，鏡子照的時候它有沒有分別？它有沒有執著？它有沒有起心動念？沒有，統統沒有；照得清清楚楚，一點都沒有漏掉，所以古人常常教導我們「用心如鏡」就對了。用心如鏡是佛，是法身大士，是我們本來，我本來的心就是鏡子。現在的心就像照相機裏面底片一樣，照一個印一下，照一個印一下，染汙到極處，所以六根對六塵境界什麼都不知道，迷惑顛倒，這心被染汙了。染汙無量無邊，佛分爲叁大類，第一大類是執著，第二大類是分別，第叁大類是起心動念，叁大類的染汙。
心性就在當下，諸法實相也在當下，就是搞不清楚，就是不能明了，天天在那裏猜，天天在那裏疑，把一真法界變成六道輪回、變成叁途地獄，這些境界，夢境，《證道歌》上講得很好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。所以諸位要曉得，學佛就是回歸自性，佛是誰？佛是自己不是別人，自己本來是佛。我迷了，釋迦沒有迷，阿彌陀佛沒有迷，毗盧遮那沒有迷，那我照他那個樣子就能把我自己的佛找出來，可不能找別人，因爲別人跟我一樣迷，迷不能破迷，覺才能破迷。難得現在我們知道有幾個覺悟的人，釋迦覺悟了，彌陀覺悟了，毗盧遮那覺悟了，好！我們以他做榜樣，認真向他學習就是向自己自性學習。他所顯示的一切，教我們的一切，全是我們自性。我是衆生，他是佛，衆生跟佛不二，所以你一定要曉得釋迦牟尼佛是我自性現的釋迦。
今天這個世界是唯心世界，自性彌陀，唯心淨土，我們那個地球是唯心所現，是好是壞、是福是禍都在一念之間。一念善，這個世界美好到極處；一念不善，這世界就變成餓鬼、地獄，假的不是真的。怎麼樣改造這個社會？怎樣化解問題？都在自己內心，不在外面，這是佛學。希望同修要向這裏面細心去體會，那你得的受用無窮，你會得到真正的幸福美滿。今天時間到了，這一條我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六七五卷》全文閱讀結束。