..續本文上一頁再多的人給你助念都沒用，你迷惑了，這個太可怕！如果真的不迷惑，臨終助念會産生很大的效果，真得利益。
所以你在這個地方要冷靜想想，我們是自己享福的好，還是把我們一點的福報分給別人享受的好？這樁事要常常想想。古德給我們說的，利人才是真正利己，所以我們應當要做的是損自己利益別人，決定不能幹損人利己，那就壞了。有損人利己的念頭，有損人利己的行爲，臨命終時哪有不糊塗的道理？我們講神智不清，就是迷惑顛倒；迷惑顛倒才會把路子搞錯，走到叁惡道去。你想想看，哪個頭腦清楚的人會到叁惡道去？畜生、餓鬼、地獄，只有愚癡的人才會走這個路，稍稍有一點智慧，他怎麼會到那裏去？所以有智慧的人他走人天，他不會去走惡道。
雖然說這樁事情在臨終時候自己做不了主，業力牽著你走，這個業力就是善惡。你一生都做好事，起心動念都是好念頭，都不傷害別人，都是要成就別人，這個念頭善，這些善念自然引導你走叁善道；處處想坑別人、欺騙別人、整別人來利益自己，臨命終時，自然這個業力就引導你到叁惡道去。這種叫引業，引導你到哪一道去受生，這是做不了主的。
明白這個道理，在日常生活當中起心動念，一定要像《十善業道經》上所說的，念善，念是念頭，念頭善，起心動念；思惟善，那就是你的思想、見解是善，不是惡；觀察善法，觀察就是行爲善、言語善。要修！多少同學學佛很多年，講得頭頭是道，可是在言語當中、態度裏面表現的依然不善；心地很善，可是言語、態度會讓人起誤會，會傷害別人的自尊心，這什麼原因？習氣。惡的毛病是改了，習氣猶存，不知不覺它就冒出來。要不要改？要改！爲什麼要改？怕臨命終時産生障礙。
特別在處事待人接物，綜合古大德的教訓，我們得到四個字，「誠、敬、謙、和」。頭一個，真誠，你真誠做到了，敬，心上是有，表面上沒有，謙虛、和睦沒做到。謙虛裏頭特別要重視忍讓，對一切人、一切事要曉得處處要學忍讓，不敢爲人先。縱然是你比別人聰明，你看得遠、看得深，你帶頭，還是要謙虛、忍讓。這些東西具體而言，從什麼地方學習我們才能看到效果？實在講《弟子規》是一本好書，雖然只有叁百六十句，一千零八十個字，它是日常生活待人接物的總綱領，濃縮成精華，展開彌綸法界。
如果說十善業是綱，弟子規就是條目，從弟子規學十善業，這才能有成就；舍弟子規學十善業，無有是處，沒這個道理。《弟子規》裏面，倫理道德的教育成分多，因果的教育少，所以我們不能不加重《太上感應篇》，補助《弟子規》之不足，《十善業道》的十條裏面全部包括，不能不學。懂得因果會幫助你降伏煩惱。貪心起來了，知道因果報應，不敢做，知道後面有果報。眼前有這個機會，可以貪圖，可以奪取，《因果經》裏面告訴你，這不是你應該得的，將來要還債；想到將來要還債，算了，不敢貪了。逆境、惡緣現前的時候，憤怒的心起來，如果知道因果報應，就能夠忍辱，心平氣和，不要結怨，不希望將來冤冤相報。
冤冤相報是苦事，這個事實真相，只要大家細心冷靜觀察，在我們現前社會每天都有許多的例子，報應的例子。你沒有看到嗎？沒看到是你粗心大意。我不看報紙，也不看電視，可是每天早晨起來，我們的鄰居他們訂的有報紙，送報的都丟在他門口。我們往往早晨出來散步，看看標題，標題字大。幾乎十之七、八都是因果報應，不是迷信，是真的。所以我們今天學習，一定要著重我們現前怎麼做法。
向上一著，別教菩薩向上，我們知道我們做不到，做還是從根本做起。你看天臺大師所講的，他們所行帶方便，圓教更是善巧方便。對，他的方便裏頭沒有善巧，或者說他的善巧沒有圓教那麼圓融，他善巧有隔曆，圓教菩薩的善巧沒有隔曆。所以《涅槃經》裏頭有這個話，菩薩說的，這個菩薩是圓教菩薩。由此以前，別教以前，對圓教來看都是邪見，邪見是什麼？看錯了，想錯了。真的，別教以前有想法、有看法，雖然不執著，他有想法、有看法，像《金剛經》前面，四相他破了，後面四見沒破。好，現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們看最後的一段，「圓教菩薩之善」。「圓妙之理，是至極之善，然此有二義：一、順實相之圓理爲善，背之爲惡；二、達此圓理爲善，著之爲惡。圓之著尚爲惡，況複其余。」文字雖然不多，交代得很清楚。圓妙之理就是《華嚴經》上所講的理。學佛的同學都知道，每部經都有四分，這個四分叫教、理、行、果，也稱之爲四種經。教就是我們現在講的教科書，我們的經本就是教科書，這裏面是文字。這些文字裏面所說的道理，那就是理，理經。文字裏面也跟我們講了許多修行的方法，這個方法是行經。行是因，依照這個因去修行，依照這個理論、方法去修行，將來一定證到果報，一定有結果，所以是果經。任何一部經裏面決定有這四部分，稱之爲經。我們學這部《華嚴》，不能不知道《華嚴經》裏面的教理行果。
《華嚴經》的理是什麼？宇宙萬有的真相。這個真相從哪裏來的？一定有個理，所以在經本裏面告訴我們，宇宙萬有的自性，經上稱的法性，諸法實相的法性是理。用什麼方法才能證得法性？這個經裏頭教我們徹底放下，這是方法。放下之後的果德，是一切衆生本來是佛；你要回歸到你本來是佛，《華嚴》究竟圓滿的果德。理行果都在教裏面，教是教學，教是經本、課本。
所以講到圓教菩薩的善，我們在《華嚴經》上所看到的菩薩，看他們的善。我們現在所讀過的是十信菩薩，從初信到此地第十信，往後你再看十住、十行、十回向、等覺、妙覺。每一位裏面都有理，都有事，都有因，都有果，無量無邊的諸法，任何一法都有性，都有相。原理怎麼講？實相原理怎麼講？實相原理就是不二，性相不二，理事不二，因果不二，因中有果，果中有因，因果不二。這是真善，究竟圓滿的善，圓妙之理。妙怎麼講法？妙是非有非空，這才叫妙；空有不二是妙，性相一如是妙，確實是不好懂。你沒有入不二法門，你的起心動念是別教菩薩，別教以前的。換句話說，這個經上講的「一切衆生皆有如來智慧德相」，如來是自性，是性德，也就是我們真如本性裏頭本來有的。不是修來的，本有的，一切衆生個個不無，換句話說，統統是圓滿的，這個你自己要曉得。
你聽了佛這種說法，你相不相信？你能不能接受？佛說你有如來圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，你相不相信？很難接受。我現在沒有智慧，也沒有能力，相也不好，怎麼能跟佛比？報身佛不談，就講應身，應身佛，釋迦牟尼佛當年在世示現的相，叁十二相八十種好。我們今天叁十二相一個都沒有，八十種好也是一個都沒有，怎麼能跟佛比？而佛是那樣肯定，那麼堅定的爲我們說。
我們爲什麼會變成這樣的情況，佛也說了，「但以妄想分別執著而不能證得」。我們想想，真的，我們是有妄想，妄想不斷，晚上睡覺會作夢，夢是妄想變的。確實我們有分別、有執著。佛說，妄想分別執著把我們自性裏面本來的智慧德能相好障礙住了，並不是我們的智慧德相沒有了，不是的，是被障礙住了。好象太陽被雲彩遮住，今天香港陰天，看不到太陽，太陽到哪裏去了？太陽還在，太陽並沒有失掉，只是被很厚的雲層障礙了。雲層不止一層，我們常常坐飛機旅行的時候就看到，就像佛的比喻一樣，妄想是一層，執著又是一層，分別又是一層，叁層濃雲把太陽遮蓋住了。你要想想，雲層是不是真的把太陽遮蓋住？沒有。雲層有沒有真的把地球遮蓋住？也沒有，只是在太陽跟地球當中産生這麼一個障礙。
你要把這個道理看清楚，你好好想想世尊的教誨，妄想分別執著真有，在哪裏？自性，自性上面沒有，決定沒有妄想分別執著；外面的萬物，萬物上也決定沒有。這個東西在哪裏？佛說得很好，這個東西叫做妄心，不是真心，因爲妄心的作祟，你見不到真心。六道凡夫把妄心當作自己的真心，所以自己的真心永遠被迷，永遠看不見。真心在哪裏？真心就在現前。
楞嚴會上，佛教諸菩薩把真心找回來，真心在哪裏？就是自己的見聞覺知。你眼睛能見，是真心，你耳朵能聽，是真心，你鼻能嗅，舌能嘗，身有觸，意有知，合起來講，見聞覺知是真心。只要不帶妄想分別執著，那就是真心用事。佛講得清楚、講得簡單，我們眼見不要執著，怎麼見法？古人有個比喻說，見就像照鏡子一樣，鏡子會見，把外面的鏡相照得清清楚楚、明明白白。你想想，鏡子有沒有分別，有沒有執著，有沒有妄想？確實我們每天照鏡子的時候，想想鏡子，它沒妄想、它沒有分別、它沒有執著，照得清清楚楚。我們的眼睛就像鏡子一樣。
天天照鏡子，鏡子是善知識，你要是向它學習，你很快就成佛，爲什麼？放下了妄想分別執著，眼睛就是一面鏡子。自性裏面本具的般若智慧是什麼？就是照見。所以《般若經》上常說「般若無知，無所不知」，無知是什麼？它沒有分別、執著，照見，自受用。無所不知是什麼？他受用，不是自受用。自他不二，這就叫圓妙，很難懂。釋迦牟尼佛出現在這個世間，他的心就像鏡子一樣，決定沒有妄想分別執著，圓！究竟圓滿了。別人向他請教，無論問什麼問題，隨問隨答，顯示無量的智慧。四十九年所說的一切經就是的，無量智慧，那是什麼？妙！那是善巧方便。善巧方便是權智，無所不知，你問，反正裏面照的東西統統講給你聽。你眼睛也照，耳朵也照，六根都在照，但是你有妄想分別執著，雖照，什麼都不知道；人家照，什麼都知道。麻煩就出在這個地方。
所以它兩個意思很好，「順實相之圓理爲善，背之爲惡」。實相是真相，我們今…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六七０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…