..續本文上一頁功，這個世間沒有一樣你能放得下，你怎麼能往生？這個道理要懂。帶業往生是你放下執著，你還帶著妄想、分別，這是帶業往生；不是什麼都不放下就能往生，沒有這個道理的。
講到究竟方便，放下是難，淨土宗無比殊勝之處，凡聖同居土，你只要能把業伏住就能往生。真的，要把這個業斷掉我們做不到，伏，行。伏是什麼？把它控製住，雖然有這些業習種子，不讓它起現行，就是不讓它發作。煩惱、貪瞋癡慢、七情五欲，你這一句佛號能把它壓住。貪瞋癡起來了，一句阿彌陀佛把它壓下去，這叫會念佛。不是一面念佛一面起貪心，那就沒用處，那就是口念彌陀心散亂。見到一個冤家債主，討厭的人，他常常找你麻煩，你一看到就不舒服。一碰到，無名火往上升的時候，趕緊「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，壓下去，雖然見面，若無其事，這一句阿彌陀佛能控製得住，這個功夫能往生。
無論順境、逆境，順境不生貪愛，逆境不生瞋恚，功夫在哪裏練？最殊勝的在人事上練。你喜歡的人，沒有貪戀；你討厭的人、厭惡的人，沒有瞋恚，在這個地方把你的心擺平。這個叫什麼？這叫練功夫，這叫念佛。這一句阿彌陀佛不是念給阿彌陀佛聽的，是用這一句阿彌陀佛把我們的煩惱習氣控製住，叫帶業往生。修其他的法門，八萬四千法門，這個控製不行，控製出不了六道，出六道要斷煩惱，煩惱控製住，出不了六道。這就是淨土法門往生特別殊勝的處所，它不要斷，控製就行了。實在控製不住怎麼辦？舍，是個好辦法，我把東西都舍掉。
前天還有個年輕的居士，學佛大概有四、五年了，不算很長。他告訴我，他的衣服很多，他說我想舍掉，只要有幾套換洗就夠了，來問我。我說可以，你去布施。他是在家人，有些貧苦的人家，沒有衣服穿的，你就送給他們。他說還有些圖書也不想要了。我說行，你送到圖書館裏面去，公家圖書館也行，私人圖書館也行，學校圖書館也行，你統統把它捐掉。只留著你自己必須學習的這些參考典籍，除這個之外，統統布施掉，正確。這就是什麼？減少心裏面的牽挂，沒有牽挂你就沒有憂慮，心開意解你就自在了，所以要舍。
舍就是布施，可是舍後面有得，肯定有，你舍得愈多，你得到的愈多，得到怎麼樣？得到趕快再舍。所以舍得第二個意思，把你所得到的也舍掉，你就成功了；如果得到的你不舍，你把它累積在那裏，你就著魔了。爲什麼？貪瞋癡統統起來。這個事情你只要細心去觀察，太多了！最初發心是好心，發慈悲心去幫助一些苦難的人，去救濟他們。救濟以後，因爲你搞救濟事業，別人就會幫你。幫助你的人愈來愈多，于是你的錢財多了，你的名氣也大了，古人講慈善家，慈善起家，這個話很有味道。他本來也是個窮人，不富，到外面化點小緣到外面去救濟。以後變成慈善家，自己住的房子跟皇上的宮殿一樣，慈善起家。到那個時候貪瞋癡慢統統來了，這就是我講經的時候常講的樂中有苦。現在很樂，可能他叁樣都有，擁有財富、又有聰明智慧，因爲他有法布施，也有健康長壽，叁樣都能得到。苦的什麼？壽命到的時候他要墮叁途，那苦就來了，這就是樂中有苦。
如果把所得到的也舍掉，根本就不留，像佛、像祖師大德的樣子，一分錢不留，來了就舍。不要以爲我多攢積一點可以做點大事，這個念頭不是正念，這個念頭是邪念。表面上看起來很有道理，實際上怕的是什麼？怕到那時候自己受不了，墮落在貪瞋癡裏頭，怕這個。所以祖師大德、佛菩薩給我們示現的，根本不留。那做大事？大事看時節因緣，有這個因緣，人家送一大筆錢給你，你不就可以辦大事了嗎？不要自己去攢，攢積有副作用，很可怕。你沒有智慧、沒有定力不行，受不了。往往我們看人在沒有錢的時候布施很慷慨，發大財的時候一毛不拔，變成很吝啬，不如窮人；窮人反正窮，舍掉還是一樣。這些道理要細心去觀察，要細心去讀經，經上都有，然後你細心去觀察世間的人事物你就明白，佛經上講的正確。
再看下面第二首，第二首還是法說：
【彼諸大士威神力。法眼常全無缺減。】
我們就看這兩句。『彼諸大士』是總結前面十住、十行、十地、十回向，前面我們學習過了，是總結前面四十位法身大士他們的『威神力』。「威神」，清涼大師在注解裏面，我們把清涼大師注解念一念。「次一頌」，就是第二首，「結前所具行位」，具是具足，就是前面我們所學習過的十住、十行、十回向、十地，這些位次。下面說，「初句」，就是第一句，我們剛才念的「彼諸大士威神力」，初就是「舉人標法」。彼諸大士是人，威神力是法，法是什麼？就是信，「爲能具之由」。
「次句」，第二句，「結能證智眼」。『法眼常全無缺減』，這是智眼，智眼是法眼。「證如如永常故」，唯有法眼看這個世間，世間法真常，我們看世間，世間是無常。我們看動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，無常的；可是法眼就不一樣，法眼看這些現象是真常的。什麼是真常？《般若經》上跟我們說，「一切法」，我們講的動物、植物、礦物，一切法，包括整個宇宙的現象，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，這不是真常嗎？《般若經》上又告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真常。這個相在哪裏？就在眼前。
這個話不好懂，我們要從比喻裏面去體會。凡夫看現象，就像我們看電影，用電影講好懂，用電視講還是不好懂。因爲電影它有膠卷，放映機在那裏轉動，鏡頭有開關，你容易覺察。凡夫看電影是看銀幕，銀幕上有生有滅，無常。你看它是幻燈片，鏡頭一打開，幻燈片放上，照上去，馬上關起來，再開第二張。一秒鍾二十四張，你看到銀幕上的影像就像我們現實的境界一樣，無常。法眼菩薩看電影，他看放映機，他看機器在轉動，看那個。那是真常，永常，沒有生滅，從來沒有動過，他看到底片。一個看底片，一個是看銀幕上的畫面，不一樣；看底片看到真相，看銀幕上是幻相，真相跟幻相是一不是二，你就完全通達明了了。
你真的不迷了，所以真相大白。我們現前的境界，剎那生滅，是幻相。可是凡夫不知道，以爲這是真的，在這裏頭起心動念，起妄想，要控製、要占有，全是妄想，剎那生滅。剎那是講的很粗，《仁王經》上講一剎那有九百生滅，我講這樁事情講得很多，這是世尊的方便說，不是真實說，真實說速度比這個還快。這個說法在《仁王經》上說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。照佛這種說法，我們一秒鍾彈指可以彈四次，四乘六十，再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。就是一秒鍾有二十一萬六千次的生滅，一秒鍾，你怎麼知道它是假的？電影銀幕畫面一秒鍾二十四次的生滅，現在我們現前這個相，照《仁王經》上講的，是一秒鍾二十一萬六千次的生滅。
所以宇宙從哪裏來的？科學家發現是大爆炸，這在佛法講不通，佛法講是什麼？當處出生，隨處滅盡，就像電影放映機上一樣。釋迦牟尼佛那時候，這種機器沒有發明出來，可是佛講的跟放映機的現象完全相同，這不能不服。當處出生，隨處滅盡，因爲它太快了，生滅幾乎同時，同時就不生不滅，不生不滅是講這個現象。如果真的沒有生滅，說不生不滅不是廢話嗎？那佛不是開玩笑嗎？真有生滅，生滅太快了，你說生，它滅了，你說滅，它又生了，太快了。而實際快的速度不是二十一萬六千分之一秒，不是！總是百萬分之一秒，千萬分之一秒，乃至億萬分之一秒，沒法子計算，太快了。
這個現象，難爲現代的科學家，他發現了，但是他沒有講透徹。他發現的訊息，我一看到就明白，跟佛講的一樣。鍾茂森居士有一篇近代科學發現的報告，裏面講叁樁事情。第一個說時間、空間不是真的，在某種條件之下，空間等于零，空間等于零就沒有距離。佛經上常說，連你們「叁時系念」裏面都念到，「此方即極樂，極樂即此方」。此方就是我們現前這個地方，極樂是極樂世界，佛經上給我們說，極樂世界跟我們的距離是十萬億佛國土，距離沒有了，真的。佛是對凡夫講，有距離，對法身菩薩講，沒有距離，爲什麼？空間不存在。時間不存在，沒有先後，說是億萬年前，就是現在，億萬年之後，也是現在，不可思議境界。真的，這是佛經上講的，現在科學家發現了。時間與空間不知道用什麼方法，佛經上有，佛用什麼方法？禅定。現在時間到了，我們休息幾分鍾，接著再談。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著講近代科學家的發現，說時間跟空間不是真的，是個假相。這樁事情在叁千年前，釋迦牟尼佛講經的時候就說過了，時間跟空間是不相應行法。所謂不相應行法是我們現在所說的，它是一種抽象的概念，決定不是事實，你不能說它有，也不能說它沒有。它不像心法、不像色法，抽象概念。禅定能突破，在定中把時空維次突破了，能夠看到過去、能夠看到未來。禅定功夫愈深，突破的面就愈大。如果真的哪一天你妄想分別執著全都放下，空間維次就沒有了，時空維次都沒有了，你全突破了。所以它不是真的。
另一個發現就是物質，物質在佛法裏面叫色法，說物質確實是無中生有，物質現象被發現了。可是它存在的時間非常之短，一變成物質立刻就沒有了，時間很短。它不斷的在變，這跟佛法講的「當處出生，隨處滅盡」是一個意思。所以我們看到的物質的現象，實在講是它的相續相。古大德說得好，怕我們産生誤會，認爲真的是相續相，所以相續上面還加兩個字，「相似相續」。也就是說前面一個相跟後面一個相不是一個相，它相似，確實不是一個，所以叫相似相續。我們從這個地方體會，你才能認識色法的真相。《般若經》上佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六六七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…