大方廣佛華嚴經(第一六六八卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第叁段「結歎其德」第二首頌，我們講到「十善妙行等諸道」，特別在此地把善惡略略的介紹一下。現在這個社會，不但不學佛的人不知道什麼叫善惡，即使學佛的同修，對善惡的定義也不是十分明了，所以有說明的必要。前面我們從《璎珞經》裏面看到善惡的絕對標准，這個標准，隨順性德的是善，違背性德的是惡。這個地方講的理，就是現在人所說的真理，佛法講的理跟世間人真理的概念還不一樣。佛法講法性，隨順法性是善，違背法性的是惡。

　　《唯識論》裏面說的標准就多了，十法界標准不一樣，菩薩、聲聞、緣覺叁乘的標准不一樣，這個不足以爲奇，爲什麼？世出世法裏面當然有不同的標准。就在我們人間，古今的標准不一樣，中外的標准不一樣。有些我們中國人認爲是善的，外國人不贊成，中國人認爲是不善的，外國人覺得這個很好，可見得它並沒有一定的標准。可是它有個原則，這個原則還是隨順性德。譬如我們中國講五倫十義，講倫常八德，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。幾千年來大家都認爲這是善，這些都不違背性德，可是表現在外面，尤其在應用方面，這裏面就有很多複雜的狀況發生。確實要不是細心，不是有學問、經驗，你很難看得明白，很難講得清楚。

　　我們在《了凡四訓》裏面看到，了凡先生跟我們說善有真有假、有端有曲(端就是直)、有陰有陽、有是有非、有偏有正、有半有滿、有大有小、有難有易，真正講修養、道德都必須要搞清楚、搞明白。行善而不知道善惡的道理，往往自己認爲是行善，實際上他在造業，冤枉用了心，得不到真正的利益，那麼善惡就不能不搞清楚，不能不搞明白。最通俗的，《了凡四訓》講得很明白，他說了這八種，有詳細的分析。所以《了凡四訓》這本書，好書！印光大師一生極力提倡。這是因果道德教育，認真學習，對這一生幸福美滿會有很大的幫助，不能不學。

　　我們今天接著看《唯識論》裏面所說的，我們把《唯識論》這段念一念。「唯識論以順益此世他世之有漏無漏行法爲善，于此世他世違損之有漏行法爲惡」，昨天跟諸位講清楚了。你看善裏頭它有有漏、無漏，惡裏面只有有漏，沒有無漏。今天我們接著往下講，「若夫如人天之樂果，于此世雖爲順益，于他世不爲順益，故非是善，無記性也」，無記就是說不上善惡。這個地方都是在我們日常生活當中常常會看到的，所以不能不知道。人天，我們今天在人道，人道跟天道(欲界天)不遠，跟畜生道、餓鬼道也很近，這個利益你就知道了。

　　于此世雖然有利益，你得到了，這一世你得到了，可是來世？來世就得不到；換句話說，你的福報在這一生享完了，享盡了，這一生享福而不知道修福，所以這不算是善。前面的定義要曉得，佛家常講，現在善，來生還善，後生還善，這是善；現在這一生善，來生不善，這是假的，不是真善。要知道這一生在世間時間很短促，不長，一百年一彈指就過去了。時間過得真快！我第一次到香港來講經是一九七七年，今年二００六年，整整叁十年。想叁十年前到香港來講經的時候，就像是昨天一樣。人生真的是一場夢！可是叁十年前在香港的這些法師、朋友、聽衆，大概四分之叁不在了。人世無常！從這個地方我們要有高度的警覺，一瞬之間就過去了，這個不能不知道。

　　再講到苦果，「又如惡趣之苦果，于此世雖爲違損，于他世不爲違損，故非是惡，亦無記性也」，這是《唯識論》裏頭所講的。惡趣，我們能看得到的是畜生道，畜生是惡道。畜生造不造業？不造業。特別你所看到的，牛馬羊豬雞鴨，我們常常看到，它是在受報，過去生中造的不善，它在受報。受報就把它過去生中造的惡業消掉了，它們是在消業。長大了被人殺，被人吃掉，那是什麼？還債。經論上祖師大德們常說，這一生我們吃它半斤，來世要還它八兩，冤冤相報，世世酬償，沒完沒了。這一生我們吃它，來生它們吃我，再一生我們又吃它，毫無意義。你吃它的時候覺得很樂，將來你墮到畜生道再去還它債的時候就不是好事了。所以我在講經的時候常說，樂中有苦，苦中有樂，這個道理跟事實真相不能不知道，真正知道，不敢做了。

　　我二十六歲學佛，沒學佛不知道，學佛之後才明了這些事情。真正的忏悔，沒有學佛之前造了很多殺業，吃衆生肉。道理搞清楚、搞明白了，大概六個月我就吃長齋，不再吃衆生肉，到今年五十五年了。幸虧覺悟得還不算遲，改得很快。學佛教給我們的忏悔法門，忏除業障，要不然這些債務生生世世永遠還不清，你說多可怕。我們真正明了，一切衆生個個有前生、有後世，六道輪回。想想這個事情是苦不堪言，六道多苦！色界天、無色界天有壞苦、有行苦，欲界天人跟我們人間差不多，叁苦具足。什麼是善，不能不清楚，然後才知道怎樣叫做斷惡修善。

　　我們在日常生活當中看到順心的，于一切人事物生起歡喜心，不順心的就生起瞋恚心，這是善是惡？這是惡，不是善。爲什麼？與法性相違背，法性裏面沒有愛欲，也沒有瞋恚，所以七情五欲現前的時候要有高度的警覺。念佛人的方法妙絕了，七情五欲才一動，「南無阿彌陀佛」，把它化解了。一生當中念念不離佛號，人家贊歎我們的時候，阿彌陀佛，人家罵我們的時候，阿彌陀佛，統統都歸到阿彌陀佛，這是善。阿彌陀佛忘掉了，隨順自己煩惱習氣起現行，那不是善，這個不能不知道。

　　下面我們再看小慧遠法師，我們淨土宗的初祖叫慧遠，晉朝時候的。隋朝時候也有個慧遠，名字完全相同，後來稱他爲小慧遠。他住在淨影寺，修行很有成就，我們稱爲淨影師，看到淨影就曉得是小慧遠。他有《無量壽經》的注解，他的注解就是注解康僧铠的，流通量很廣。可以說夏蓮居老居士的會集本沒有出來，一般學《無量壽經》的都是采取康僧铠的本子，注解一定是看《淨影疏》，就是小慧遠的注解。這個本子我們在年輕的時候也學過，他就五乘而判叁種善惡，這是淨影大師。

　　這叁種，第一種「順益爲善，違損爲惡」，跟《唯識論》裏面講的差不多。他的解釋是「若依此義，則上通佛菩薩，下極人天，其所修之行，名爲善；招叁途之因，及人天中苦果之別報業，名爲惡」，這可以說就事上講的。順著我們的欲望，順著我們的習氣，人天都歡喜，都覺得這是好事情，違背了就是惡。在這個意思上說，上可以一直到諸佛如來，菩薩、聲聞、緣覺，下到人天。爲什麼？你修的是善因，所感的是善果。這個地方就不能不知道了。

　　佛在經教裏面告訴我們十法界的因行，佛的第一個業因是平等，記住，平等心是佛心。我們在一切人事物裏頭常常用平等心，這個善，跟性德相應，清淨平等覺，跟佛相應，跟菩薩相應。菩薩第一個業因是六度心，念念不離六度；緣覺，十二因緣心；聲聞，四谛心；天人，上品十善、慈悲喜舍，天人，你修這樣的行生天，記住，上品十善還加上慈悲喜舍；人道是中品十善，五常、五戒，這是得人身；餓鬼道，貪心，貪愛是餓鬼；瞋恚是地獄；愚癡是畜生。叁惡道裏面就不善了，所以他從佛菩薩只到人天，這是善。叁皈、五戒、十善、倫常、八德都是善。

　　我們在日常生活當中，待人接物、起心動念，你有沒有想到你的念頭落在哪裏？你要是真的清楚、真的明了，來生到哪裏去不要問人，自己清清楚楚、明明白白。如果我們起心動念，在日常生活當中跟一切人事往來，心裏不平，常常發怒，這個決定不好，你起心動念落在叁途，你不善。小小的事情就很執著、很計較，尤其是對父母、對長輩。再跟你說，對兒女、對晚輩可不可以？也不好，爲什麼？比你小的都在學習，看你的樣子他都學會了；換句話說，你是無意的，不知不覺把他們都教壞了，這就是過失。

　　所以中國古聖先賢的教誨，你們現在看《弟子規》裏面你就明白了。無論是在尊長，或者是在兒孫的面前，都要守住一個原則，順善，不能夠表現違惡；你要是違惡，對上是不敬，對下是把下一代教壞了。所以《弟子規》上的七個原則，那是總綱，孝、悌、謹、信、愛衆、親仁，到最後才學文。學文是什麼？提升精神生活。這裏頭最重要的，孝悌當然重要，下面那個「謹」很重要。無論在什麼場合、在什麼時間，不能不謹慎，不能不小心。稍稍不謹慎，自己做錯事情自己不知道，粗心大意。

　　尤其淨影大師在此地提醒我們的，「招叁途之因」，這一句要高度的警覺。叁途之因是什麼？貪瞋癡慢，六祖大師在《壇經》裏面講得詳細，十惡、八邪以及所有一切不善的習氣，這是真麻煩，確實不知不覺就現行，怎麼樣？他養成習慣了。明明有六道，爲什麼說人死了都作鬼？人死了之後，六道有六個選擇，爲什麼都說他是鬼道？說的人這麼多，說的時間這麼久，想想還是有道理。你們想想，哪個人沒有貪瞋癡慢？哪個人沒有十惡八邪？哪個人沒有一些不良的習氣？他在日常生活當中能控製得住嗎？真正能控製得住的人，我們講這個人修養不錯，言語一定少，所以古人講的一句話很有道理，言多必失。

　　可是現在一般人言語多，尤其喜歡開玩笑，在一起都是張家長李家短，犯了什麼？妄語。妄語裏頭有四種，妄語、兩舌、惡口、绮語。確實有不少人一開口就落在這四種裏面，他自己並不知道，知道的人也不會告訴他，爲什麼？他不能接受。你要告訴他，他還埋怨你，說你批評他，所以知道的人也不講，免得跟你結冤仇。古時候看到你有過失一定要講的只有兩種人，一個是你的父母，一個是你的老師。朋友，真正的好朋友，會勸導你；沒有那種交情，不說，遠離過失，不跟人結冤仇。所以很困難。人要學好要交好朋友，德行、學問、才藝都在我之…

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