..續本文上一頁著放下了、分別放下了，你妄想沒有放下，還是有功用修道，有修有得；無功用道的時候是無修無得，那不一樣。那個境界不是我們現前的境界，我們知道有這麼回事情就好，可不能生妄想執著，一生就錯了，對自己造成了傷害。

　　《大寶積經》裏面講「五種自在」，與這個大同小異，裏面有講「壽命自在，菩薩成就法身慧命，了無生死壽夭」，這是見性的人。見性的人，我們人間講壽命，他有沒有？沒有，沒有壽命，才稱無量壽。你要問爲什麼？他證得法身了。什麼是法身？在相上見到性。就性說是法性，見性，就相講是法身，法身跟法性是一不是二。這種狀況，你看佛說了個術語，叫它做「慧命」。我們現在人講身命，身體是身命，佛說這個情形是慧命，說得好。慧命裏面沒有生死，沒有什麼長壽、短命，沒有。

　　「延萬劫而不長，促一念而不短，但爲度脫有情，以諸方便隨機示現長短壽命之相，其心無所罣礙也」，他心是定的。換句話說，菩薩示現在九法界，實際上是十法界。十法界跟九法界是一不是二，這個諸位要知道，講十法界就講菩薩、佛，講九法界，佛也是菩薩。示現，我們問，像釋迦牟尼佛當年在世一樣，這是示現的，釋迦牟尼佛有沒有執著？釋迦牟尼佛有沒有分別？釋迦牟尼佛有沒有妄想？給諸位說，都沒有！都沒有，怎麼能給我們講那麼多經？如果說都沒有的話，連示現也沒有了。

　　我們的懷疑不能說沒有道理，真正道理在哪裏？我們落在二、叁裏面，怎麼能不懷疑？佛菩薩示現到底怎麼回事情？佛菩薩不二，執著與不執著是一不是二，分別跟不分別是一不是二，妄想跟無妄想是一不是二，這個道理可就深了，我們不知道。所以佛現身跟不現身是不二，佛說法跟不說法是不二，你能懂嗎？佛有的時候也點醒我們，「說而無說，無說而說」，這個話我們聽過。你這個話懂得之後你就曉得，佛現而不現，不現而現，不就這個意思嗎？舉一反叁，聞一知十，佛在一切法不二的境界裏頭。我們怎麼？我們是「那是佛，我們是凡夫」，你看，二！我們有凡有聖，而在佛的境界裏，凡聖不二。

　　衆生本來是佛，麻煩的就是妄想分別執著這叁副虛幻不實的眼鏡，凡夫迷在裏頭，說個不好聽的話，叫不肯放下。佛菩薩妙在哪裏？妙在明白了，一下放下。這叁樣東西沒有痕迹，如果有痕迹的話，那就是真的，那就不叫虛妄了，沒有痕迹。所以真正聰明，要從這裏悟入。難，是因爲它沒有痕迹，不像是真的有個眼鏡，我拿了丟了就算了，它不是的。你之所以放不下，在佛法方便的言語裏面講，習氣太深。偶爾放一下，立刻它又起來了。那個偶爾放一下，就像閃電一樣，放了一道光，雖然時間很短，難得。爲什麼？無始劫到現在，你從來沒有放過光，突然之間放一次光，難得！希望以後多放幾次，希望以後放的時間長一點，這就是修行的功夫。哪天把無明真正破掉，放大光明，這在佛法稱爲「大光明藏」。

　　要曉得，自性是光明的，不是黑暗的。現在我們看整個天空是黑暗的，這是什麼？無明，就是妄想。你看我們妄想多厲害，把整個宇宙變成一片黑暗，這是妄想。什麼時候妄想破除之後，黑暗就沒有了。這個事情也不好懂，可是在中國，不少的修行人有這個經驗，那是暫時放下。《虛雲老和尚年譜》裏面就記載一樁事情，老和尚在山上住茅蓬。茅蓬很簡單，所以要常常到廟裏大寮去拿點東西回來吃，糧食，要從大寮裏去拿。茅蓬距離廟有相當的距離，走路需要大概走一個小時，山路。

　　有一次虛老和尚就從廟裏回茅蓬，黃昏的時候，他慢慢走。在半途遇到兩個人迎面而來，拿著燈籠，回到廟裏去。這兩個人路上碰到虛老和尚，問他，「怎麼天這麼黑，你到哪裏去？」虛老和尚聽了這句話之後，突然之間天黑掉了。他沒有說這個話之前，虛老和尚的時間永遠停留在離開廟的那個狀況，他心裏沒有起心動念，沒有分別執著。也就是說，在那麼短的那個時間之內，他沒有妄想分別執著，所以天空是明亮的。結果這麼一提，他就沒有辦法再恢複，感覺得天突然之間黑下來。《年譜》裏頭記載這樁事情。從這段事情裏面我們就能體會到佛經上講的「境隨心轉」，一點沒錯。虛老和尚決定不是打妄語的。

　　圓瑛老法師亦如是。圓瑛老法師晚年有兩本書，一個是《楞嚴經講義》，一個是《圓覺經講義》，他一生的著作這兩種最好，七十多歲時候著作的，成熟了。以前是年輕時候寫的，這兩樣東西真的純熟了。序文裏頭記載一段事情，他在寮房裏面打坐，突然之間想到一樁事情，立刻要去辦，下床鋪就走出來了。走出來之後才心裏想著，「好象剛才出來的時候，我那個門是關的，我沒有開，怎麼出來了？」回頭一看，寮房門是關的，再推門，進不去，裏面確實是關的。這就是說什麼？你沒有妄想分別執著，這個東西是沒有障礙的。

　　以前我們在臺中求學的時候，老師教我們，他說你們大家睡覺，晚上睡覺都會作夢？是！他說你記住，什麼時候你突然在夢中感覺到你是在作夢，你就想到佛法裏面的一切牆壁什麼沒有障礙，你看到牆壁你就可以走過去，你真的會走過去，那不是真的，是假的。這個試驗你要是能夠體會到，然後看看我們現前環境也是如此，一個道理，沒有障礙！你要記住，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄爲什麼會産生障礙？不起心、不動念的時候，虛空的光明都永住；別人看到是黑天，他在黑天走路；他是在白天走路，不是在黑天走路。可是念頭才起來，天立刻就黑了。

　　所以要曉得，見性之人，你看以諸方便，就是種種方便，沒有一定的方法，隨機示現，壽命長短完全是感應。衆生願意跟他學，對他有信心，學習的時間長，他就多住世；如果衆生對他沒有信心，不願意跟他學，他就走了，沒有住世的必要。長，是利益衆生；短，也是利益衆生。所以諸位要曉得，釋迦牟尼佛示現滅度是度衆生。他要不滅度，有很多人不能覺悟。他一滅度，大家一聽，佛不在世了，這一下驚慌了，「我爲什麼沒有好好跟他學？」再想想以前佛的教誨，現在趕緊認真努力。真的，有很多人開悟，有很多人證果了。衆生得度的方式很特別，不是一樣的。所以他出世是度衆生，滅度也是度衆生，沒有一樣不是利益衆生的，這個道理我們要懂。這首偈我們就學習到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第二首偈，「語業」：

　　【若其願力得自在。普隨諸趣而現身。則能爲衆說法時。音聲隨類難思議。】

　　這一首是講「語業」，叁業當中的語業。言語是說法，不僅僅是在法會，或者是在教室，這是說法。實實在在佛菩薩應現在世間，或者我們說應化，應是應身，化是化身，這兩種都有，而且非常普遍。我們凡夫實在講是粗心大意，你沒有能覺察到，衆生愈是在苦難的時候，佛菩薩示現的頻率就愈高。爲什麼？這就叫「無緣大慈，同體大悲」。實在是我們自己太粗心，不能夠覺察。如果我們心地清淨，把外緣放下，貪瞋癡慢減少了，這個時候當然智慧長，心細了，心也清淨了，你才能夠覺察到佛菩薩的大慈大悲。

　　佛菩薩示現在世間，好象我們一般人講的，你爲什麼不告訴我？那我們要問，告訴你管用嗎？告訴你，不但不管用，反而害了你。爲什麼？增長你的情執，「菩薩來了，佛來了，這還得了！」用世俗的話講，造成你的迷信。佛菩薩是幫助你破迷開悟的，絕對不是增長你迷信的，哪有這種道理！所以在佛門裏頭自古以來有個慣例，就是決定不肯暴露身分；身分一暴露立刻就走，這是正確的。走了，你雖然曉得也無可奈何，想巴結也巴結不上，你會感覺得機會錯過了。無非是激發你的道心而已，這要懂。

　　不是菩薩有心，菩薩沒有心；菩薩有心，就跟凡人一樣了。他跟我們不一樣的是，他決定沒有妄想分別執著，我們講無心就是無妄想分別執著，這是妄心；他有真心，沒有妄心。真心就是佛心，一切衆生都有個真心，我們的真心迷了。所以佛菩薩雖然應化在世間，決不用妄心，還是真心當家做主。那就是說，無論在什麼境界裏頭，外不著相，內不動心，這叫真心。真心是清淨寂滅，從來沒有動過，現在也不動，將來也不動，那才是真心。他種種示現、種種言語全是自性裏頭自然流露的。這個自然流露，日本江本博士的水實驗就告訴我們，那是自然的流露，決定沒有妄想分別執著。那是什麼？本能。佛陀教導我們沒有別的，幫助我們恢複本能而已，我們要懂這個意思，我們要朝著這個方向、這個目標去努力就對了。

　　在現代的教學，你看看科學發展的狀況、趨勢，你就明了了。教、學，真的，不像從前那麼辛苦了。從前親近一個善知識談何容易！叫尋師訪道，不遠千裏，真的是吃盡了辛苦。但是那個也是一分的誠意，確實他修學的效果比我們現在強，我們現在誠意、真誠比不上古人。古人得侍奉老師，爲老師服勞役，現在可以不必了。網路的電視，這些都是在我們意料之中，已經發展成功了。今後的道場，真的，道場在哪裏？建立在空中。廣頻道的網路發展成爲電視，成本大幅度的降低。現在衛星電視衛星費用太高，如果高頻道能夠代替衛星，成本是大幅度降低，有利于我們弘法。將來弘法的道場，小小道場就行了。像我們這樣道場就很大了，大道場了。有同修告訴我，香港聽衆相當多，沒有到這兒來，都在家裏收看，同步的。

　　再過二、叁年，隨著科技的進步，寬頻的網路電視推出來之後就更方便了。這些人也很難得，把最新的産品拿到此地來給我看，確實畫面非常清晰，音聲令人滿意。而且告訴我，將來收看的小電視機，就像一個香煙盒那麼大，薄薄的，裝在口袋上。無論在什麼時候、在什麼處所都能收看，這個多方便！講經弘法送在你手掌心裏面，我們電視說送到…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六五八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…