..續本文上一頁下，凡夫！一定要學，希望我們的執著愈來愈淡薄。愈來愈淡，你的功夫就愈往上提升，不能不做，什麼都要淡，不要去計較。所以印光大師教我們一個方法，比什麼都好。他老人家現身說法，自己做了再告訴你。什麼方法？他的佛堂，佛像上面挂了一個字，「死」。每天你看在佛堂裏面禮佛、誦經、念佛，都看到這個字，常常想到我就要死了，還有什麼放不下？還有什麼好計較的？破見思煩惱，放下執著，這個方法妙極了。
他一生爲我們現身說法，我們生活也好、工作也好，處事待人接物也好，想到死了，還有什麼計較的？還有什麼好執著的？我們這個關能夠突破，念佛得功夫成片輕而易舉！功夫成片，生凡聖同居土就有把握了。而功夫好的，真能做到自在往生。什麼叫自在往生？想走就走，沒有障礙；想留幾年，不礙事。留幾年爲誰留的？爲衆生留的，絕不是爲自己。爲自己再留幾年，那你一定還沒有放下，你的執著沒有放下。執著真放下，有什麼好留戀的？隨時可以走！
要留下來，還有些衆生可以幫忙的，這就是說佛度有緣人，這裏還有有緣人。什麼叫有緣？聽話的，能接受，你跟他講，他歡喜，他能接受，他能夠跟你學習，這叫有緣人。如果你住在這個世間，你講的話人家不相信，人家也不願意跟你學，那毫無意義，那就趕快走！縱然有壽命也不要了，提前走。這樣的人很多，過去有，現在也有不少。這個事總要知道，你說那個多自在。這是好事，第一等的好事，每個人都可以證得，就怕你不願意做，那就沒有法子。你只要肯，沒有一個不能成就，希望我們努力。
你再能夠放下分別，你就是菩薩。如果連妄想、起心動念也放下，你不就是即身成佛了嗎？從理上講，凡夫成佛一念之間！你一念能夠把妄想分別執著統統放下，你就證得了。好在在中國曆史上有個惠能大師給我們做了榜樣，《華嚴經》上是善財，善財給我們做榜樣，《法華經》裏面是龍女，都有好樣子。這是經上講的，幾千年前我們沒見到的，可是惠能大師這個人可是真的，真有，不是假的，他的肉身現在還在。沒有別的，就是放得下！
我們通常稱佛稱佛陀，稱佛，有的時候要看語氣，是指釋迦牟尼佛，或者是稱一切諸佛；稱佛陀也是這個意思，看上下的語氣。如果說釋迦牟尼佛，那就不能講別的佛，專指一個人。這個佛是誰？釋迦牟尼，那就不一樣。這個佛是阿彌陀佛，他不是別的佛。爲什麼他要叫釋迦牟尼？經教裏面佛告訴我們，佛菩薩都沒有名字。阿羅漢還有名字，執著雖然斷掉了，習氣沒斷；菩薩沒有名字，佛當然更沒有名字。所以佛是一個叁大類煩惱斷幹淨的人；菩薩是叁大類煩惱斷了兩種，兩大類，就是分別、執著都斷掉；阿羅漢只斷一種，執著斷掉了。這個名稱的意思要懂。
你要問爲什麼稱釋迦牟尼佛？佛沒有名字，爲什麼要立個名字？名字不是依自己建立的，是依這個地區的衆生。菩薩要到我們這個世界來教化衆生，他的名字一定是釋迦牟尼，他不能叫別的。爲什麼？就是說你到這個地方來，你看到這些衆生，你要教他什麼？佛菩薩絕對不是已經製定好的功課來教你，不是的。佛沒有定法，佛是因材施教，看你現在需要什麼，他就教你什麼。
釋迦牟尼佛出世的時候，看到娑婆世界，就是我們這個地球上衆生，對人沒有慈悲心、沒有愛心，這是錯誤的。所以人跟人會起沖突，他會有鬥爭、會有戰爭，這都是嚴重的罪業。那怎麼教你？要教你仁慈，「釋迦」是仁慈的意思，仁者愛人，慈悲決定不殺，所以佛陀的教育是「慈悲爲本，方便爲門」。由此可知，原來提出釋迦，釋迦是教我們的宗旨，教學的宗旨，教我們對待人要慈悲、要有愛心。牟尼，牟尼是清淨的意思，這是對自己。我們娑婆世界衆生有嚴重的染汙，貪瞋癡慢的染汙，心不清淨！所以佛用這個方法來教我們。我們聽到這個名號，立刻就想起我心清不清淨？我的行爲清不清淨？聽到牟尼，就想到怎麼對自己？聽到釋迦的時候，我怎麼樣對人？我能不能對一切衆生都是慈悲心、都是愛心？
由此，名號原來是在這個地區、這個時段的教學宗旨，教學的方針，它會變的。到極樂世界去教，你說我們釋迦牟尼佛要到極樂世界去教化衆生，就不能用釋迦牟尼。爲什麼？那個地方的人，人人對人都仁慈，你不必教了；人人都是自己清淨，身心清淨。所以，這個宗旨拿到西方極樂世界一點用都沒有，這個名號在那裏沒有用處。阿彌陀佛到我們這個世界來教我們現在衆生，他還要叫釋迦牟尼，他不能叫阿彌陀佛，阿彌陀佛在我們這裏不適合。
阿彌陀佛是無量光、無量壽的意思，我們這個世界沒有。光是代表空間，壽是代表時間，那就是包括一切法，一切法都無量，在我們這個世界看不到。就是無量的智慧，無量的德能，無量的相好，無量的才藝，這是講我們自身；那我們的環境，無量的美好，像極樂世界一樣。我們世界不可能，根本見不到！所以那個名號用在娑婆世界不恰當。用在他那個地方就非常恰當，因爲人人都是好人，都回歸到自性，自性是無量的。所以生到西方極樂世界，你就證得無量的圓滿，我們一般稱爲大圓滿，大圓滿就是一切都是無量，那是自性裏面本來具足。佛給我們舉了幾個例子，無量智慧、無量德能、無量相好，說不盡！總之一切都是無量的。所以要用阿彌陀這個名號，對極樂世界的衆生就非常相應。這是略舉，一切法的名相你能夠辨別，沒有錯誤，沒有障礙。
第叁個是「詞無礙」，詞無礙辯。詞是言詞，你所用的言詞，要叫衆生真正的能聽懂，這個很重要。如果你說的雖然很好，衆生聽不懂，這不行。言詞裏面就包括語言，你看經教裏頭說，「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」，是自然的，不要用翻譯。我們這個世間各個地區語言不相同，佛一上講臺跟大家講演的時候，沒有一個人聽不懂，每個人聽的都是自己的語言，都非常熟悉、非常歡喜。這種能力，是本能。這個世間確實也有人研究，有研究語言學的，發現語言有根，你真正能把根找到之後，各種語言的學習都非常容易。就像音樂一樣，基本的音符只有七個，能夠彈奏無量交響的樂章，就很像詞無礙辯。能令一切衆生聽到都能欣賞，都能感動，都非常歡喜，這很不容易。
我們現在是凡夫，沒有這個能力，怎麼辦？老師教我求感應，至誠感通。用什麼來求感？用誠心，真誠到極處，感應就現前，所謂至誠！我們凡夫如果不用這個方法，不要說一輩子，生生世世都沒有辦法通達無礙，沒有法子。所以要想通達無礙，不是一個容易事情。要學，在從前老師告訴我，講學講經，舉這個例子，不容易。爲什麼？世出世間法你都要通達，你不通世間法就不契機，不通佛法就不契理。不契機，那是廢話；不契理，是魔說。魔也有辯才，也能講得大家聽得非常歡喜，但是他講的不是正理，他講的是邪道，就是佛法裏面講的「世智辯聰」。所以要用真誠。
什麼叫真誠？真誠怎麼說法？清朝末年曾國藩先生，這是個讀書人，在讀書筆記裏面將誠下個定義，「一念不生是謂誠」，真誠到極處，就是一個雜念都沒有；換句話說，妄想分別執著放下了。他不是真放下，真放下不就成佛了嗎？是怎麼放下？暫時放下。能夠放下幾秒鍾，就得感應，確實的，一秒鍾都會有感應。凡夫煩惱習氣很重，能夠有幾秒鍾，不錯了，肯定有悟處。
我們今天講放下，暫時，並不徹底，時間並不長；換句話說，把我們的妄想分別執著淡化就有感應。非常明顯的是對于經教你能看得懂，你能看到很多意思。爲什麼別人看不懂？我們常講粗心大意，他看不懂；細心，就看懂了。細心是什麼？煩惱輕。粗心的，煩惱重，也就是分別執著重，他就很不容易契入；分別執著很淡薄、很輕，就比較容易契入，道理在此地。
你明白這個道理，才曉得學佛從初發心到如來地，究竟果地，用什麼功？無非是放下而已。你放下，叫你再放下，再放下，還要放下，最後把那個放下也要放下。還有個放下的念頭還不行，你還沒有放下。你愈是放下，愈發現什麼？還有沒放下的。你看執著完全放下，證阿羅漢果了，分別沒有放下，你才發現。現在給你講妄想分別，你只有這麼個概念，執著你還能現，你知道；分別，你不知道；妄想，你更不知道。好象我們穿叁件衣服，脫衣服一定從外面脫，外面脫了一件，看到裏面的一件；再脫一件，裏頭還有一件，你看到了。你沒有脫的時候，你只看到外面這件，裏面看不到。今天是佛給我們說出來，我們才曉得有叁大類，而每一類真的叫無量無邊，所以不容易！
在日常生活當中就要真修，修行，行就是錯誤的行爲！穿著，幹幹淨淨的，能保暖就可以了，不必講求款式，也不必講求質料。你要樣樣都講求，那就叫執著。什麼都好，不執著你就自在。飲食也是一樣的，能吃得飽就可以了，能夠有點營養，攝取能量，能量可以維持這個身體，不就夠了嗎？不必講求，一定要吃什麼樣的，錯了。人在這個世間，不應該傷害一切衆生，吃一切衆生肉，這是錯誤的。殺它來養自己，這是違背了自性。你看就是連《叁字經》上說的，「人之初，性本善」，殺衆生，養自己，不善！這哪是善？
學佛之後就更明了了，我們采取素食。如果是自己種的菜，跟一般人種菜不一樣。我們在菜沒有收割的時候，我們是同參道友，一起學佛，每天圍繞著菜園念佛，也講經供養它們。因爲現在有光碟，播放講經的光碟，不必有影像，聽就很好。用念佛機播放佛號，供養這個菜，樹木花草，特別茂盛。我們收割的時候，它供養，我們互相有協調，互相有恩惠。所以這些花神、草木神真有，不是假有，我們共同成就這個道場，成就大家的道業。你真正修道，這些蔬菜也都有神，歡喜供養。千萬不要以爲它是無知，那就錯了，不但植物有知，連礦物都有知。
這是日本江本博士從水實驗裏面證實，所有的礦物都有見聞覺知。我們從這個地方才真正體會到，整個宇宙是個有機體，是活的，不是死的。這個說法好象有科學家也有這個認知，認爲整個宇宙是有機體。爲什麼？同一個法性，《華嚴經》上說的，「唯心所現，唯識所變」，性識不是死的。它的本能，佛在這裏說，本能有智慧、德相，相就是相好，德是見聞覺知。所以這邊衆生有感，那邊衆生就有應，互相感應；不一定是說我們求佛，我們來感，佛就有應。當然，我們對于所有一切萬物傳出去的訊息統統都有應，只要你很細心去體會，對一切衆生都有感應道交。
所以我們不但對人要仁慈，對所有動物要仁慈，對所有的植物要仁慈，對山河大地都要仁慈，「愛心遍法界，善意滿娑婆」，這是菩薩。你說這個感，好善，真善美慧，一切萬物的反應也是真善美慧，到這個時候你會感到這個世界多美好。自己回歸自性了，這個世界就是法性土，所以古德講，「淨土即此方，此方即淨土」、「自性彌陀，唯心淨土」，一點都不錯。我們迷了自性，所以變成穢土；悟了自性，它就又回複淨土，這個道理不能不懂。你要是把這個道理參透，你對于佛在經上講的不思議法，你就不懷疑，你就能接受。
第四，「樂說無礙」，樂是歡喜。一切諸法隨一切衆生的根性爲他說，這樣子說法才契機。你不能說得太深，太深他聽不懂；你不能說太淺，他沒興趣。如果所說的不是他所需要的，他也不願意來聽；你所說的是他迫切需要的，那他就非常愛好。
我們在安徽廬江辦學，當地的領導告訴我們，你們最好多講一點讓人民怎麼能發財、怎麼能多賺錢，他們就非常高興，個個都會來學。這是當地地方人的想法。現在人迷在錢眼裏頭，現在錢沒有眼，從前的錢，銅錢當中有個洞，這叫錢眼，迷在這個裏頭。所以古時候，那個錢製作的意思很深，你看是個圓形，當中那個洞是方的，是個方的洞。那個樣子你細心看，就像古時候的刑罰，犯罪了，戴的那個枷，叫枷鎖，你看到銅錢樣子就像枷鎖，那很恐怖。所以古人知道，處處都在提醒你，這個東西有用，不能不要它，但是要有高度的警覺，可不能迷在裏頭，迷在裏面，你的虧吃大了。
我們去教是教倫理道德，是教怎麼樣做個好人，最初當地的人也很不願意接受，不想來聽。結果我們的老師站在路上，看到人深深一鞠躬，請他來。當然來的人不多，還是不願意來聽的人很多，來聽的人少數。聽了之後，歡喜，一個傳一個，現在聽說講課的時候有一、二千人來聽；在從前，一、二十個人都很難得。你看不到半年，現在辦活動去講演的話，都有一千多人來聽。爲什麼？嘗到味道了，知道這個好！所以古聖先賢的教誨，尤其是大乘佛法，除非你不接觸，你不知道它的好處；接觸之後欲罷不能。這是「隨衆生心而化誘」。我們今天就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六五六卷》全文閱讀結束。