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大方廣佛華嚴經講記 第一六五一卷▪P2

  ..續本文上一頁減緩了。有些人我們看他,我看到一位老和尚,九十多歲,前幾年看到的,九十多歲。可是跟他見面聊天,看他的舉止動作,頂多是一般六、七十歲的人。我們聽到他九十多歲非常驚訝,那是什麼原因?年齡雖然增長,他的老化非常緩慢,沒有別的,分別執著很淡薄,絕對不像一般人斤斤計較,很隨緣。你跟他談,什麼都好。這就是煩惱輕、智慧長,不但智慧長,老化也緩慢了。你看稍微輕一點,如果統統沒有,沒有了就不老了。我們從這個理去推,能相信。所以,我們如果要想年歲大還能保持著年輕人的活力,你不要用藥物,藥物決定有副作用。你要好好的修行,放下妄想分別執著就辦到了,爲什麼?你本來不會老。

  

  涅槃八味是本來有的,就是因爲我們起妄想執著而不能證得。所以什麼都要看淡,有好,沒有也好;得到好,失掉也好,決定不要把這些事情放在心上,你的心就自在,你的心就解脫了。心裏面念頭真的是解脫掉,那你的身體決定是健康長壽,青春永駐。我們看古人形容修道的人,說是「鶴發童顔」。看到人怎麼樣?頭發白了,那當然年歲很大了,八、九十歲。可是你看他的皮膚,你看他的動作、精神,像童子一樣,童子十幾歲。中國過去,男子二十歲成年,不滿二十歲就叫童子。八、九十歲的人能夠保持著十幾歲的生態,除頭發之外,那也給你示現的,告訴你有這麼回事情,鶴發童顔,這是真的不是假的。

  

  我們現在懂得,明白這個道理,他少煩少惱,沒有煩惱,他才能做到。如果一天到晚妄想那麼多,他什麼都做不到。這是我們不能不知道的,不能不認真學習的。增減,增是增加一點,減是減少一點,沒有增減,才真正的不遷不變。如果有增有減,做不到,情況可以好一點,就像我們凡夫修行一樣。真正能夠在八、九十歲,還能保持著童子一樣的生態,這是煩惱很輕很輕,世緣真的放下了,才會有這種情形。

  

  我們人都愛美,不需要去美容,佛告訴我們,相隨心轉,境隨心轉。相是屬于境的一部分,所以首先要轉的決定是身體。身體是境界裏面跟起心動念最爲密切的,起心動念影響整個身體。起心動念的頻率少,而且起心動念都清淨、都善良,真正做到純淨純善,沒有染汙,沒有不善,這個樣子你的相貌就能改變,它隨著心轉,你的體質也會改變。我們看江本博士水實驗的報告,我說得很多,這是把起心動念會影響我們周邊一切萬事萬物,他用這個做實驗,證明真的會有影響。當然第一個影響就是自己的身體,身心的健康。他發現,他告訴我,幾十萬次的實驗,水結晶呈現最美的就是愛、感恩,感恩的心跟愛心呈現是最美的。如果我們在這上下功夫,對一切人、對一切物、對宇宙自然現象,充滿真誠的愛心。生活在這個世間,所有一切萬物對我都有恩德,我念念感恩,你的身體會是最健康的,也是最完美的。

  

  佛在經典裏面給我們示現,我們前面所講的叁十二相八十種好,叁十二相八十隨形好是果報。釋迦佛做出的樣子來給我們看,讓我們體會果必有因,因決定是善因,沒有惡因。善護叁業,你所得到的頭發、眉毛,相好!善護叁業。言語真誠,沒有妄語,沒有兩舌,沒有惡口,沒有绮語,你得廣長舌相。所以我們起心動念、言語造作純淨純善,你所得的相好不遷不變、無增無減,那是最完美的。爲什麼?增加一點,多余的;減少一點,就不足,不增不減就是恰到好處。佛跟我們說這是修得的,而實際上,你要知道實際上你自性本來是這樣的。要知道了,我要增一點,或者它就胖一點,我要減一點,它就瘦一點。所以你起心動念「我要怎樣」,就有增減;只求純淨純善,其他一切隨其自然,那就會恰到好處。

  

  換句話說,不要自己有意思就好,自己有一點意思在裏面反而不好。這種說法,一般世間人聽到有沒有反對的?有,肯定有反對的。什麼理由反對?他說你們學佛修行人怎麼這麼消極?好象這個對社會、對國家沒有貢獻。你們在這個社會上,取之于社會,對社會毫無貢獻,這就是社會的寄生蟲。確實自古至今有些人是這樣批評,他批評的錯不錯?這些姑且不論,爲什麼?仁者見仁,智者見智。迷的人,他是迷的見解;悟的人,他是悟的見解。真正覺悟的人見到,他怎麼樣?他向你看齊,他向你學習,增長他的信心,堅定他的意志,他要求超出世間,這是上等人,佛家講上上根人。不是上上根,也算是上乘人,他看到了,他也覺悟,他也會學習你。學習你,看到你這麼快樂,你沒有憂慮,沒有煩惱,年歲這麼大了,而看到形相像年輕人一樣,他羨慕,他向你學,中等人。

  

  我過去沒有學佛之前,讀曆史,每個朝代史書裏面都有一篇叫「隱逸志」。隱逸,隱士,這些人有道德、有學問,一生不替社會服務,不做官,史學家還給他立傳。我以前不懂這個道理,我說這有什麼好立傳的?青史留名,那是立功、立德、立言,留給後人做榜樣的。這種人他雖然有學問、有道德,一生沒有對社會做過什麼貢獻,爲什麼要給他立傳?總想不通。以後學佛才明白,他對社會不是沒有貢獻,有貢獻,有什麼貢獻?給社會人做一個很好的榜樣。自愛、自律、守法,這就很難得。

  

  他們可以做善、可以做惡,都有能力,善惡都不做。過他一生平凡,天天遊山玩水,跟幾個朋友過著所謂半耕半讀的生活。自己有一點點小土地,幾畝地,種點糧食、蔬菜,養點家畜,他就能生活,非常快樂。朋友來了,在一起作作文章,作詩、填詞,唱唱歌,飲酒作樂,他做的是這個,這樣的生活,我們一般人講是神仙生活。生活並不很富裕,非常快樂。所以是「不求聞達于諸侯」,跟這些官場上的人沒有往來,過他的田園生活。世間真正有德行、有能力的人而不遇,就是沒有人知道他,孔夫子所說的,「人不知而不愠,不亦君子乎」,所以這些隱逸的人是君子,給社會人做很好的榜樣。他不會造反、不會作亂,他享受他田園的生活。真的有學問、有道德,有很多確實無所不通,他願意過這種生活。我們才曉得,這就是對社會最大的貢獻,做個好樣子。

  

  如果說佛教也是社會的寄生蟲,對社會沒有貢獻,那你看看釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生,是的,衣食是大家供養的,他過的是托缽的生活,可是他對社會有回饋,用什麼回饋?教學。今天我們看看學校裏面從事教育工作的人,他沒有從事生産,他的生活也是靠大家幫助,他對社會的奉獻是教學。釋迦牟尼佛教學四十九年,學生之多,不計其數,你怎麼能說他對社會沒有貢獻?這是錯誤的觀念。現在時間到了,我們休息幾分鍾。

  

  

  

  諸位法師,諸位同學,請坐。我們接著看涅槃八味第四。第四是「不死」,從本不生,今亦無滅。這個話是真的,佛在經論上常常跟我們講不生不滅,確實沒有生,怎麼會滅?有生則有滅,不生當然就沒有滅。我們眼前這些現象,要知道是幻相,有沒有生?沒有生,這就難懂。好在現在科學家很多新發現裏面告訴我們,物質沒有生滅。所以大科學家不承認宇宙之間有物質的存在,他不承認,他說只有場存在是真的。場是什麼?是能量,可以說這個說法非常接近佛法裏面所講的阿賴耶識。但是真正能夠見到阿賴耶識的人,佛經上告訴我們不動地的菩薩,不動地是第八地,八地才見到阿賴耶的現象。

  

  科學家,在我相信他們是用數學推演出來的,那就是能量變成物質。它變成物質,物質存在的時間很短,短到什麼程度?總是萬分之一秒,我們怎麼能覺察到?換句話說,它生,你看到它生,它已經滅掉了。我們看到的是它的相續相,前一個滅掉,後面接著又生。實在講這個現象是相似相續,爲什麼?如果是相續相,前面跟後面是完全一樣的,這才叫相續。前面的相跟後面的相不一樣,但是很接近,不完全一樣,相似相續。正如同我們看電影,你看電影的底片,我們看膠卷是一張一張的幻燈片,前面一張跟後面一張不一樣。它放映的速度太快,我們看到好象銀幕上的畫面有動作。這種常識我們都知道,其實你要拿電影銀幕上的影像來講,它有沒有生?它有沒有滅?銀幕上幹幹淨淨,一絲毫也沒有染著。

  

  銀幕就好比是我們的本性,我們的真如本性。這些現象是幻相,有體它就會有這些現象,可是這些現象,你要知道決定不存在。所以佛在經上用「夢幻泡影」做比喻,比喻得好。佛知道所有現象確實不生,因爲你說生,它已經沒有了,已經滅掉了。你再說第二個,第二個又不是前面那一個,就像換一張幻燈片一樣。電影我們現在知道,一秒鍾它的鏡頭開關二十四次,也就是說那個相存在的時間多久?是二十四分之一秒,我們就沒有辦法看到它是假的,眼睛被它欺騙了,以爲是真的。我們看到噴射飛機在空中飛行,一個小時飛行速度一千公裏,我們用五百分之一秒的相機快門去照它,照出來的飛機好象沒有動,看得清清楚楚,在五百分之一秒的時候它是靜止的。你再按第二張,你接著照第二張、照第叁張、照第四張,現在就是攝影機照它,最好是用從前的攝影機,因爲它裏頭有底片。連續照幾張,然後放在銀幕上,好象它飛行了,其實每一張是每一張的,你看到的是相似的相續相。佛告訴我們,我們眼前這個世界就是這樣的,確實沒有生、沒有滅。

  

  你人從小到老不是一個人,不要說從小到老,你就是一秒鍾,我們在這兒坐一秒鍾,一秒鍾已經有多少個我?好象電影片已經放了多少張?佛在《仁王經》上告訴我們,一秒鍾,一秒鍾我們彈指,我們彈得快可以彈四次,一秒鍾彈四次。佛說一彈指有六十剎那,就是一彈指的六十分之一叫一剎那,一剎那有九百生滅。我們一秒鍾彈四次,四乘六十乘九百,剛剛好兩個十萬八千。兩個十萬八千就是二十一萬六千次,我們在這裏一秒鍾,我們所有一切現象已經在那裏生滅二十一萬六千次了。這個說法我們在講席裏向諸位報告過,…

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