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大方廣佛華嚴經講記 第一六四七卷▪P2

  ..續本文上一頁面前退比丘戒,爲什麼?有名無實。一生持沙彌戒,所以在有些著作裏面,我們看到他老人家提的名字,叫菩薩戒沙彌,這是名符其實,是真的不是假的。

  

  我們怎麼敢稱比丘?稱比丘那是假冒的。因爲蕅益大師自稱菩薩戒沙彌,他的徒弟不敢跟老師比,老師是菩薩戒沙彌,學生成時法師是他老人家的侍者,《蕅益大師全集》,大師往生之後,成時把它整理出來,刻版流通到後世,你說這個功德多大,而成時自稱出家優婆塞。優婆塞是在家居士,他是出家,出家優婆塞。換句話說,他自己承認沙彌戒做不到,做不到怎麼樣?五戒做到,十善、五戒做到了,出家優婆塞,名實相符。這師徒兩個人都不是凡人,我們想想都是大權示現,應化在世間給我們末法佛弟子來做樣子。

  

  我們怎麼會有這麼個想法?印光大師給我們一個很大的啓示,蕅益大師的《彌陀經要解》,印光大師在《文鈔》裏提過好幾次,對《彌陀經要解》的贊歎,印祖說「即使是阿彌陀佛再來,親自來給《彌陀經》做個注解,也不能高過其上」。這個贊歎還得了!在過去演培法師曾經問過我這個問題,印光法師對蕅益大師《彌陀經要解》的贊歎是不是太過分?演培法師跟我講。我告訴他一點都不過分,我覺得他老人家贊歎是恰到其處。我們現在知道印光大師是西方大勢至菩薩再來的,蕅益大師的身分沒暴露,我們猜想大勢至菩薩對他的贊歎,即使阿彌陀佛再來也不能超過其上,那蕅益大師是什麼人?所以我想不是阿彌陀佛再來,決定是觀世音菩薩再來。蕅益大師如是,成時也不是凡人,這師徒都是示現的,大權示現,給我們現代人做個樣子,我們現代人要謙虛一點。

  

  我們自己也出了家,在佛門裏頭也濫竽充數,敢不敢稱比丘?不敢,我們讀了祖師這些書,不敢。所以我就學成時法師,我自稱出家優婆塞,說老實話,我也不敢稱沙彌。可是我們勉勵年輕人認真的落實《沙彌律儀》,落實《沙彌律儀》就可以像蕅益大師一樣,你將來可以稱菩薩戒沙彌,你比我就高一等,佛教就有救了。我護持你,你有福報。我在年輕時候受盡苦難,沒有福報,沒人護持,受盡折磨,還算是諸佛加持,沒有退轉,沒有墮落,一直都保持著年年把境界向上提升,非常不容易。我總希望年輕人能夠後來居上,所謂是「青出于藍而勝于藍」,成就一定在我之上。如果成就在我之下,那我們真的是流眼淚了,爲什麼?不能興教,不能度生。

  

  振興佛教,度化衆生,至少要蕅益大師那種形象,那樣的德行,那樣的學問。我們真正發心能不能成就?答案是肯定的,這李老師從前教給我的「至誠感通」,我們憑這個。至誠是真誠到極處,以大願、大行爲感,佛菩薩就有應,就能夠加持你。幫助你成就,這叫加持,這叫佛現前。佛現前不是一尊佛,一切佛現其前。一切佛現其前這是華嚴境界,就是你真正明白、真正肯定了,一絲毫懷疑都沒有。

  

  佛在經上說的「一切衆生本來是佛」,你看是不是一切佛現其前?這個時候普賢行願十大願王就是你修學的綱領。頭一個學什麼?學恭敬,對一切衆生真誠恭敬,爲什麼?一切衆生本來是佛。我對一切衆生的恭敬,不是恭敬他的形相,不是恭敬他現前的作爲,他作善、作惡,不是這個,與這個不相幹,我是真誠恭敬他的佛性,他的法性。你從佛性、法性上去觀察,他本來是佛。就跟《叁字經》前面的一句話「人之初,性本善」,我所恭敬的是他的本性本善,他造作的不善那是習性,我不要理會他的習性,我只恭敬他的本性。我們自己的心平等了,真誠心顯露了,你這樣的心態對人,別人會被你感動。

  

  今天湯池同修打電話告訴我,這個地方上有二十多位老人,你看看接受《弟子規》一年的學習,現在這二十多個老人,每天帶著掃把、畚箕到街上去掃垃圾,帶頭,感動了無限的人,難得,這些人多麼可敬!去年過年,我對于七十歲以上的老人都送一份禮物,過年的禮物,比照我們家鄉。那是我小時候,我是十歲離開家鄉,十歲以前我在家鄉,過年的時候家裏人對老人送禮,禮物是什麼?兩斤挂面,長壽面,兩斤肉(豬肉),一只雞,大概還有一瓶酒還是兩瓶酒,我記不得了。這是一份禮物,過年供養老人的。我就照這個例子,現在出家人,我們總不好意思買雞、買肉,不好意思買酒,所以我就問要買這四樣東西需要多少錢?他們告訴我大概四十多塊錢。我就每個人包個紅包五十塊,八十歲以上再加一個拐杖,龍頭拐杖。這個小鎮老人還是不少。

  

  今年老人出來帶頭撿垃圾、掃街道,我聽了很感動。今年過年我還一樣來送禮,向這些老人致敬,這些老人給我們社會大衆做了最好的教導,他們是以行動來教人,那是上課。他們是演,沒有說,用表演感動人,真難得。我們的父母已經不在了,這些老人,《菩薩戒經》裏面所說的「一切男子是我父,一切女人是我母」,我們要以孝養父母的心來對這些老人。非常難得,我聽了很喜歡。

  

  這是說佛現前的意思,你不要以爲「我一尊佛都沒看到」,你真正明了之後,你的周圍沒有一個不是佛。覺了,一切衆生本來成佛,迷了,釋迦如來、彌陀如來在你面前,你也把他看成凡夫,這就說明什麼?境隨心轉。中峰禅師在《叁時系念》裏講得多清楚、多明白,「彌陀即是我心,我心即是彌陀;此方即是淨土,淨土即是此方」,你看講得多清楚。實在說只是迷悟上的差別,一悟就是佛境界現前,迷了,佛境界就變成衆生境界,差別在這個地方。

  

  所以我們總是要記住,既然是出家,一定要以佛爲師,要向佛學習。最重要的,學佛之行是戒律,學佛之德那是定慧,戒定慧叁學。定慧是德,戒律是行,有行願才能夠感化衆生。現在這個事情非常的重要,處世待人的態度一定要做到誠敬謙和,真誠、恭敬、謙虛、和睦。有這樣的德行你就會得到諸佛護念,你會得到護法善神的擁護,真正是天人師範,這就對了。這是我們現前也能夠學九地菩薩行。現在時間到了,我們休息幾分鍾。

  

  

  

  諸位法師,諸位同學,請坐。再看下面這句:

  

  【若一切佛現其前。則了神通深密用。】

  

  『了』是明了,清涼大師注解裏面講「解了諸佛深密之法」,就是明了的意思,對于十方叁世諸佛如來深密之法你都明白,你都能夠懂得。諸佛深密之法是什麼?我們如何能夠理解?其實諸佛深密之法不出《大方廣佛華嚴經》,這部《大方廣佛華嚴經》就是十方叁世一切如來深密之法,真的是深,爲什麼?每個字、每一句義理深廣無限。隨著我們自己的境界我們能看多少,程度深的人看得深,程度淺的人看得淺,沒有程度的人看不懂。很多會念,念得很好,什麼意思不知道、不懂,就跟念咒一樣。我們確實明了,自古以來很多不認識字,會念經,經念的是一個字都沒錯,他真的沒念過書,不識字。所以,大法沒有淺深,淺深在人,人要是心浮氣躁那就看得很淺,甚至于完全看不出裏面的意思,心清淨就能看出來,爲什麼?我們在前面講了很多,佛所說的這一切法都是自性流露出來的,你爲什麼會懂?因爲你的佛性跟諸佛的佛性是一不是二,你怎麼會不懂?

  

  只要心跟佛的心一樣,就全都通了。這個例子,我們前面講惠能大師的例子,諸位應該清楚,我們真的看清楚、看明白,一點懷疑都沒有,爲什麼?惠能大師的心是佛心,佛心是什麼?佛心沒有念頭。古大德常常告訴我們,佛的心就是禅,佛的行就是戒律,佛的言就是經教。所以他的言就是在講經,無論在什麼地方,只要開口說話,你把它記錄下來,真的是經教,非常好的教誨。最重要的是佛心,佛心是禅,什麼叫禅?《金剛經》上說的兩句,「不取于相,如如不動」。六祖惠能大師一生教人就是這個原理原則,外不著相叫做禅,內不動心叫做定,禅定的意思。

  

  真心,佛心,真的是相同,相是境界相,阿賴耶的相分,見是阿賴耶的見分。用阿賴耶的見分見阿賴耶的相分,這個不能解決問題,爲什麼?阿賴耶的見分是妄心,阿賴耶的境界相是妄相,妄沒有辦法破妄,那要用什麼?要用阿賴耶的證自證分,阿賴耶的證自證分是什麼?是佛性,就是自性裏面本有的般若智慧。佛在這個經後面跟我們講「一切衆生皆有如來智慧德相」,那個如來就是本性。如來的智慧就是本性裏面本有的般若智慧,通常我們也稱它作佛性。你用這個來觀境界相,那就是佛知佛見,那是佛心。

  

  諸位要曉得,阿賴耶的見分不是佛心,是凡夫心(凡心),因爲它已經染汙了,它已經有起心動念、分別執著。你看看,末那識,四大煩惱常相隨,與生俱來的煩惱,一迷它就有。有我見這就有分別,起心動念就有分別,立刻就有執著,執著有我。誰是我?執著阿賴耶識是我。阿賴耶迷了之後的現象,我們一般講性質,是個什麼性質?它有我見、它有我愛、它有我癡、它有我慢,你們想想看,叫四大煩惱。頭一個是執著有我(這不是身,沒有執著身),就是我們一般人講靈魂,佛法裏面講神識。神識從哪裏來?從執著來的,神識就是阿賴耶識,這個東西絕對不隨我們這個身體的生滅,身體生滅與它不相幹,所以你要曉得。現在外國人懂得了,外國人說人不死,沒有一個人是真的死了,他不過是換個身體而已;阿賴耶識去投胎,又換個身體,他沒死,他換身體去了。有人到人間來,換個身體他又到人道來投胎,有人到天上去,有人到畜生、餓鬼、地獄去。

  

  換身體不是自己能做得了主的,自己做不了主,什麼人做主?也不是佛做主,也不是上帝做主,也不是閻羅王做主,業力做主。佛說得好,你自己所造的業,哪個業的力量最強,它就先起作用,善業強,叁善道受生,惡業強,叁惡道受生,業力牽著你去投胎。所以業有兩種,一種叫引業,一種叫滿業。引導你到哪一道再去找個身體,這個力量叫引業,…

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