..續本文上一頁菩薩圓滿了。圓滿怎麼說法？那個退的念頭沒有了。可以說圓教初住以上，退的行爲沒有，念頭還是有。有點真受不了，真不想，有這個念頭，可是事情來的時候還是照幹，還是做得很好，可是有這個意念。意念就是習氣，要到八地這個煩惱習氣沒有了，所以叫圓證叁不退。到這個地方這是我們講行勝，『則得無生深法忍』，這是行勝。
由此可知，無生法忍這是我們學佛同學們都非常羨慕的。什麼時候我們能夠證得無生法忍？無生法忍是修什麼法門而得到的？這個地方總是透了點消息。無生法忍是修什麼得來的？從不退轉得來的，你先有不退轉，然後才有無生法忍；如果還有退轉，無生法忍你決定不能證得。什麼叫無生法忍？無生法忍也是大定的名稱，「忍」是承認的意思，沒有懷疑，完全承認，完全同意，我們一般講認可，我肯定、我承認、我不懷疑，對什麼事情？一切法不生不滅，你能信嗎？一切法不生不滅，我們要問一切人有沒有生死？八地菩薩說沒有，沒有生死。這是一般人無法承認的，好象這不是事實真相，事實真相是什麼？生老病死是事實真相。
動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是一般人講的自然現象，你要跟他講一切法不生不滅，他怎麼會相信？他一定說你是胡說八道，一定說你頭腦有問題。八地菩薩對這個事情完全肯定。一切法爲什麼沒有生滅？前面跟諸位透了個訊息，這個現象是相似相續，不是真的。我們在講經過去很多次說明宇宙自然現象，我們用電影來做比喻，我們今天所看到的現相，就像電影銀幕裏面的現相一樣。大家都看過電影，或者現在我們看電視的螢光幕，這非常普遍。那我要問你，我們電視螢光幕裏面的現相有沒有生滅？你一定說有生有滅，我把按鈕打開，影像就現前，我把它關掉它就滅了，不是有生有滅嗎？電影也是如此，放映機打開，膠片在裏面轉動它就生，我把按鈕關上它就熄掉，銀幕上什麼也沒有，好象是有生滅。這種觀察太粗，我們講粗心大意。如果你要是細微的去觀察，正在放映的時候就沒有生滅，你能不能體會到？正在放映的時候螢光幕上有影像嗎？沒有，螢光幕上永遠不沾色相，它雖然能現，它本身並沒有。
我們把螢光幕比喻作法性，就是《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」，我們把螢光幕比喻作心性，心性能現，但是現的相是妄相，不是事實。爲什麼？自性裏面一絲毫染汙都沒有，自性裏面真的沒這個東西，就像電影的銀幕，確實沒有東西，現，它沒有，不現，它也沒有。你這樣子觀察就懂一點真相，事實真相就了解。現相究竟是回什麼事情？原來電影一張一張的底片就是幻燈片，它附帶的有聲帶，這是幻燈片。幻燈片移動得太快，我們眼睛看花了，被這個畫面欺騙了，我們來不及分別，以爲它是真的。其實每張幻燈片都不一樣，都是獨立的，放得太快就好象相續，相續是相似相續，不是真的相續。真的相續那就是一張，那是真的相續，它不變，它張張不一樣，那就是相似相續，這個道理要懂。
電視螢光幕它不是用幻燈片，它用什麼？用的線條，電視螢光幕它裏頭的線條是多少條，它從這樣算的。這比幻燈片就更要微細，那個好懂，這就不好懂。這個因爲它一條一條的線，它速度太快，顯示出這個相完全是假相。你要懂得這個道理，這個相比電影銀幕上那個相還要假。所以你懂得電視的原理你就明白了，它確實由點組成線，線組成面，速度太快了。因爲電的速度一秒鍾叁十萬公裏，我們用很細的線條拉螢光幕的面，你看看這個地方你能拉幾條，你能拉多長，它一秒鍾叁十萬公裏，所以完全不能覺察它是假的。
佛法裏頭說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。總說，你不要以爲是真的，包括我們的身體，不是真的。所以「有」，佛家稱爲叫妙有，什麼叫妙有？非有而有，有而非有。這個意思講什麼？空跟有同時存在，不但從體上講沒有這個東西，從相上來講也沒有這個東西，這就很難懂！明明我們現在看到這個地方都好象是非常真實，怎麼會沒有？我們還有個看法，從時間上來看，從時間上來觀察，要很細心。前面講不動，不動很重要，到真的如如不動，你就愈看愈清楚，到第八地看到阿賴耶生滅的現象。
阿賴耶生滅的現象，我常常用《仁王經》上世尊做的比喻，一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈得快，我們普通的可以彈四次，一秒鍾彈四次，四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千。一秒鍾二十一萬六千個生滅，你怎麼能夠發現？佛告訴我們八地菩薩看到了，你就曉得八地菩薩那個定多深，那個心多細。一秒鍾兩個十萬八千的生滅，他看得清清楚楚，就像我們拿按鈕一樣，一按，生，再一按，滅。它按的速度多快？一秒鍾兩個十萬八千次，我們就看不出來了，他看得出來，他比電腦還厲害。而實際上，我在《華嚴經》前面跟諸位好象說過幾次，實際上不止，世尊這個說法是方便說，讓我們能夠思惟，能夠想象，好象有這麼個印象。實際一秒鍾是億萬次的生滅，不只是二十一萬六千次，不止，所以說生滅同時，不生不滅。要真的不生不滅，說個不生不滅不就叫廢話嗎？生滅的速度太快，簡直沒有辦法分辨，稱它叫不生不滅。這是事實真相，你要是能肯定這個，這叫做無生法忍。
你就曉得宇宙之間一法不生，一法不生還有什麼？什麼也沒有，你想得這個得那個，什麼也得不到。所以這個東西你要真正能夠有那麼點常識，有這麼點認知，放下就不難，你也肯放下了。關鍵，凡聖的關鍵就在放下、放不下，放不下是凡夫，放下是聖人。聖人是什麼？聖人是明白人，凡夫是個糊塗人，糊塗人不肯放下，聖人放下了，爲什麼放下？他知道什麼也沒有，不放下什麼也得不到。你所得到是什麼？得到是業隨身，這個東西討厭。這個業是什麼？能帶到下一世，業是什麼？煩惱習氣，就是放不下的習氣，貪瞋癡慢的習氣。
所以佛教我們，內，把貪瞋癡慢、把妄想分別執著放下；外，對一切事物可以受用，決定不能在一切萬物上起心動念、分別執著，不可以。你有這個東西錯了，因爲自性裏頭確實它能現幻相，但是它確實沒有妄想分別執著，你要懂，這是實相！你爲什麼在這些現相裏面起執著、起分別、起心動念？這個錯了。你如果真正把這個道理、事實真相參透，你就曉得阿羅漢、菩薩、佛那麼多的階位，也不過就是看破、放下功夫淺深差別不同而已。這就是佛家講的諸法實相，宇宙之間萬事萬物的真相是這樣的。八地菩薩到這樣深的定功，到不動地了，如如不動了，真相大白。
所以你學佛，如果你心是動的，你能不能入得了境界？入不了，要怎樣才能入境界？心是定的，不動就入進去，一動就迷了。就像水一樣，所以佛法用水來比喻心，比得好。我們供養佛菩薩最重要的供一杯清水，表法的，不是菩薩要喝，讓我們看到清水就要想到我們用心要像水一樣，要像水那麼幹淨，要像水那麼平。平就是不動，水一動就起波浪，起波浪照東西就照不清楚，不起波浪的時候像一面鏡子一樣。我們的心確實像水一樣，只要一動，看什麼東西都看不到真相，可是一靜下來，真相就看出來了。
古今中外凡是辦大事業的人，他爲什麼能成功？沒有別的，他心靜，所以他看一切事比別人看得清楚，比別人看得明白，他處治就很妥當，就這麼個道理。你心這一浮動，再好的學術，再好的法門，對你都不起作用。我們念佛，我們誦經，我們學教，能不能契入？關鍵在你的用心。所以印祖說「一分誠敬得一分利益」，誠是什麼？誠就是不動。曾國藩先生在讀書筆記裏面給「誠」這個字下個定義，叫「一念不生是謂誠」。誠是什麼意思？不起心、不動念叫誠，真誠；起心動念，誠就沒有了。你看儒家講做學問，關鍵就在誠意。《大學》裏面講「意誠而後心正」，你用心就得其正。
怎樣才能做到誠意(就是做到不動心)？儒跟佛的方法完全相同，你看第一個講格物，物是什麼？物欲，物欲是動的，你要把欲望放下；格是格鬥，不是跟別人格鬥，跟自己，要跟自己的欲望去打一仗。你要能把欲望打勝，欲望沒有了，欲望沒有是什麼？佛家講的斷煩惱，欲望是煩惱，你看佛法講修學，「煩惱無盡誓願斷」，那就是儒家講的格物，「格物而後致知」，致知是什麼？求智慧，「法門無量誓願學」。所以你的物欲沒有斷，你學法門能學得進去嗎？不行，你所學的是皮毛，不得受用，不管事。
真正要學經教，先斷煩惱後學法門，才有用處。在中國古時候，儒釋道教學都用這個原理，你看看儒家教人學《弟子規》，《弟子規》是什麼？格物；道教裏面的《太上感應篇》是格物，也是格除物欲，就是斷煩惱；佛家的《十善業道經》。所以我常告訴大家，你沒有這個基礎，你這幾樣東西沒做到，什麼樣的經論，你背得滾瓜爛熟，有沒有用處？沒用，你做不到。你因爲有障礙，你不但做不到，你也不明白，爲什麼？你沒有智慧，沒有智慧就是你不能夠悟入。
你想想禅宗六祖惠能二十四歲，沒念過書，賣柴的。賣柴這個行業，現在人看不到了，爲什麼？現在不燒柴了。我們在年輕的時候，抗戰時期還是燒柴火，燒竈，一定是要燒柴火。都市裏面的人家要買柴，專門有樵夫山上砍柴挑到城市裏面來賣，惠能就是幹這個行業的。賣柴的、賣水的，我們小時候都看過。我們自己小時候也常常山上去撿柴火，撿回家燒。二十四歲，爲什麼聽人家念《金剛經》他聽了就有悟處，什麼道理？我們一般人聽，聽不懂，不知道在講些什麼，他聽到「應無所住，而生其心」，他就有悟處，什麼原因？他沒有煩惱，他心地清淨，他每天只知道砍柴火，柴火賣掉買點米回家去供養老母親，我們現在講頭腦簡單。心地清淨就生智慧，才有悟處，心不清淨，天天聽經，聽幾十年不開悟。你看人家心…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六四六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…